সোমবার, ০৯ নভেম্বর ২০২৬, ২৫ কার্তিক ১৪৩৩
English
ইউনিকোড কনভার্টার
Bangla FM

কলাম

মানবসভ্যতা, জাতিসত্তা, চা শিল্প ও শ্রম এবং দায়বদ্ধতা

মানবসভ্যতা, জাতিসত্তা, চা শিল্প ও শ্রম এবং দায়বদ্ধতা

সৈয়দ আমিরুজ্জামান জগত কর্মময়। সমগ্র বিশ্ব এক বিরাট কর্মশালা। এখনো কাজ চলে দিবা-রাত্র, বিরামহীনভাবে। বস্তুত কর্মময়তাই জীবন। মানব সভ্যতার ইতিহাস শ্রেণি সংগ্রামের ইতিহাস। মানুষ ও মানুষের সমাজ প্রকৃতির অংশ। আর তাই মানব জাতির ইতিহাস, বিবর্তন ও জাতি গঠনের স্বরূপ তথা মানুষের উৎপত্তির ধারাকে পৃথিবীর বিকাশের ধারার মধ্যেই অনুসন্ধান করতে হবে।মানুষের ইতিহাসকে সাধারণত জাতিতে জাতিতে যুদ্ধের কাহিনী বা দুই একজন রাজা বা সেনাপতি কিংবা রাষ্ট্রনায়কের কীর্তিকথারূপে চিত্রিত করা হয়। কখনও কখনও এইসব লোকের উদ্দেশ্যকে নিতান্ত ব্যাক্তিগত ব্যাপার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। যেমন, কোনো ব্যাক্তি নেহাতই তার উচ্চাশার দরুন অন্য দেশ জয় করেন অথবা তার নীতির দরুন বিশেষ বিশেষ কাজ করেন ইত্যাদি। আসল কথা হলো, জনসাধারণই প্রকৃত ইতিহাস-বিজ্ঞানের আলোচ্য বিষয়।মানব সমাজ বর্তমানে যে অবস্থায় আছে সেখানে কিভাবে এসে পৌঁছেছে, সমাজে পরিবর্তন কেন হয় এবং ভবিষ্যত মানুষের ইতিহাসে কি কি পরিবর্তন দেখা দেবে – এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজেছিলেন কার্ল মার্ক্স ও ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস। অনুসন্ধানের ফলে তাঁরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে সামাজিক পরিবর্তনগুলো কোনো আকস্মিক ব্যাপার নয়। সেগুলিও বহিঃপ্রকৃতির পরিবর্তনের মতো কতকগুলি নিয়ম অনুসারে ঘটে। এই সত্যের ভিত্তিতেই সমাজ সম্বন্ধে বিজ্ঞানসম্মত তত্ত্ব নির্মাণ করা সম্ভব হয়। সেই তত্ত্ব মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতার বনিয়াদের উপর প্রতিষ্ঠিত।‘শ্রম যার সম্পদ তার’- এই নীতির পক্ষে ঐক্যবদ্ধতা, সংগঠন ও পরিবর্তনের গুরুত্ব দিতে গিয়ে কার্ল মার্কস আরও লিখেছেন, ”দার্শনিকরা জগতটাকে শুধু ব্যাখ্যাই করে গেলেন, মূল কাজ হচ্ছে বদলে ফেলা।”স্বাধীন সার্বভৌম গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ রাষ্ট্রে বাঙালি ব্যতীত অন্যান্য জাতিসত্তার যেসব মানবগোষ্ঠীর বসবাস; দূর অতীত ইতিহাসের সূচনাকাল থেকে তারা সামাজিক, রাজনৈতিক উদ্দেশ্য হাসিলের নানাবিধ অপপ্রয়াসে শাসক জাতের কাছে আজ আদিবাসী, উপজাতি, ক্ষুদ্র জাতিসত্তা, ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠী ইত্যাদি পরিভাষার আক্রমণে পীড়িত। কতিপয় পোক্ত শিংয়ের অধিকারী সংস্কৃতি রাজ্যের সামন্ত অধিরাজের অবশ্য নৃগোষ্ঠী শব্দটি নিয়ে ঘোর আপত্তি। সে আপত্তির বিষয়ে দীর্ঘ ফিরিস্তি রয়েছে তাদের হাতে। এতদ্‌বিষয়ে আপত্তি থাকা অস্বাভাবিকও নয়। বিপন্নকে অনুকম্পা দেখানো যতটা সহজ; অধিকার দেয়াটা যে তার সহস্র গুণ কঠিন, তা হুঙ্কার ছুড়ে দেয়া ওই সব সিংহের চেয়ে বেশি কে জানে! তিনি বা তারাও শাসক বাঙালিরই অংশ- শাসকগোষ্ঠীর রাজনৈতিক স্বার্থচিন্তার শিকড় তার ও তাদেরও অস্তিত্বের গভীরে প্রোথিত। বলাবাহুল্য, মানুষকে হীনভাবে চিহ্নিত ও হতমান করবার উদ্দেশ্যে আবিস্কৃৃত উপর্যুক্ত পারিভাষিক শব্দগুলো সাম্রাজ্যবাদী ইউরোপ কর্তৃক রফতানিকৃত। শতবর্ষ পূর্বের বাংলা ভাষার কোনো লেখা বা রচনায় যে ওই সকল পারিভাষিক শব্দ অনুসন্ধান করেও পাওয়া যাবে না, তা বলাই বাহুল্য। সাংস্কৃতিক ইতিহাসে ব্যবহৃত এমনতর অনেক শব্দ রয়েছে, যা এদেশে আগত পারমাণবিক ও রাসায়নিক অস্ত্রের পূর্ববর্তী ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদী সংস্করণ। অধীনস্থ দেশের অধিবাসীদের তুচ্ছ করে মানসিকভাবে হত্যার নিমিত্ত সাম্রাজ্যবাদী শক্তি প্রকৃতির সন্তান মানুষকে গাত্র বর্ণ, চক্ষু, নাসিকা, কপাল, চোয়াল, চুল ও গাত্রলোমের মানদণ্ডে বিভাজিত করে ইউরোপয়েডদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করেছে জগৎ শাসনের অভিপ্রায়ে। শাদা মানুষ ঈশ্বর কর্তৃক কালো মানুষকে শাসনের অধিকার লাভ করেছে- কালো মানুষের উপর চাপিয়ে দেয়া নিপীড়নের মধ্য দিয়ে যেন সেদিন ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদী ক্ষমতাবান মানুষ তাই বলতে চেয়েছিল। কালো মানুষের উপর চাপিয়ে দেয়া সেই অমানবিক হিংস্র আক্রমণ, পীড়ন, নিপীড়ন ও শোষণের নিত্যনতুন কৌশল প্রয়োগ এবং ক্রীতদাসে পরিণত করবার ইতিবৃত্ত আফ্রিকা, আমেরিকার কালো মানুষের সাহিত্যে (ব্ল্যাক লিটেরেচার) বিধৃত। সেদিন ওই সকল পারিভাষিক শব্দ তারা ব্যবহার করেছে কালো মানুষকে বর্বর, অসভ্য বলে গাল দিয়ে তাকে হেয় করবার জন্যে; আজ ব্যবহার করছে কালো মানুষ বা অনগ্রসর জনমানুষের অগ্রগতিকে প্রতিহত করতে ব্যর্থ হয়ে তাদের কাছে আপন উদারনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরবার প্রয়োজনে। এই উদারতাও যে নিঃস্বার্থ, তা তো নয়।ভালোবাসা নামক বুর্জোয়া প্রত্যয়টি ব্যবহার করে অবহেলিত জনগোষ্ঠীর নিকট নিজকে স্বজাতির বহমান স্রোত থেকে বিশিষ্ট করে দেখানোর প্রয়াস বৈ আর কিছু নয়। এই উদার দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে আছে সেই রাজনীতি, যা দ্বারা অবহেলিত অনগ্রসর জনগোষ্ঠীকে আর একবার বুঝিয়ে দেয়া- আমি না দিলে আজও কোনো কিছুই তুমি পেতে পারো না। এমনকি তোমার অস্তিত্বের স্বীকৃতি; সেও আমার দয়ায়ই তুমি পেতে পারো। আমার সভ্যতার অজস্র উপকরণের দ্বারা তোমাকে মানুষের সংস্কৃতির জগতে ছাড়পত্র দিয়েছি। তুমি দ্বিপদ পশু ছিলে, তোমাকে মানুষ করে গড়েছি আমি। ভাষা, বিজ্ঞান, আলো-অন্ধকার, জীবন-মরণ, সুখ-দুখের অনুভূতি, খাদ্য-অখাদ্যের ও ভালো-মন্দের জ্ঞান, রোগের চিকিৎসা, পরনের বস্ত্র, সম্পদের জন্য যুদ্ধ-মারণাস্ত্র এ-সবই তোমাদের জন্য আমার উপহার। অতএব তোমরা বংশপরম্পরায় আমার দাসানুদাস।Uncivilisation, Barbarian, Savge, Aborgeneous- এই সকল পরিভাষার উদ্ভাবক ইউরোপের ক্ষমতাবান রাষ্ট্রের নাগরিক বিদগ্ধজন। যেদিন তারা অন্য ভৌগোলিক অঞ্চলে নিজেদের উপনিবেশ বা আধিপত্য প্রতিষ্ঠা ভিন্ন আত্মস্বার্থ সিদ্ধির কোনো উপায় খুঁজে পাননি তখন উপর্যুক্ত পারিভাষিক শব্দগুলো ব্যবহারের মাধ্যমে বিজিত নির্বাচিত দেশের জনগণকে মানসিকভাবে দুর্বল করে দিত। সংস্কৃতির শ্রেষ্ঠত্ব দ্বারা বিজিতদের হেয় প্রতিপন্ন করা যতটা সহজ, বল প্রয়োগ বা মারণাস্ত্রের সাহায্যে ঠিক ততটাই কঠিন। ক্ষমতাবান অন্যকে দুর্বল করে শাসন ও শোষণ করে আনন্দ পায় এবং আধিপত্য বজায় রাখার জন্যে নিত্যনতুন কৌশল আবিস্কার করে। শাসিত রাষ্ট্রের নিজস্ব সংস্কৃতির পরিবর্তে শাসক তাদেরকে নিজ সংস্কৃতির উপর নির্ভরশীল করে তোলে। সাংস্কৃতিক ক্ষমতা হারিয়ে শাসিত জাতি দেউলিয়ায় পরিণত হয়। ঔপনিবেশিক শক্তির কবল থেকে মুক্ত স্বাধীন জাতি যখন আপন সংস্কৃতির বিকাশ সাধনে তৎপর তখন জাতীয়তাবাদ, জাতীয় সংস্কৃতি ইত্যাদি সংকীর্ণতা দোষে দুষ্ট। দুর্বল জাতি বা রাষ্ট্রের উপর ক্ষমতার অধিকারী রাষ্ট্র বা জাতির এক ভয়াবহ চাপ সকল অবস্থায়ই বিদ্যমান থাকে। তাদের সকল কর্মে ক্ষমতারই বাহাদুরি প্রকাশ পায়, কেবল কায়দাটা ভিন্ন ভিন্ন।প্রাচীন ভারতবর্ষে আধিপত্যবাদী আর্য জাতি নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করবার জন্য স্থানীয় অধিবাসীদের অনার্য, বানর, রাক্ষস ইত্যাদি নামে শনাক্ত করে। শ্রমবিমুখ আর্যগণ উৎপাদক শ্রেণিকে চতুর্বর্ণের চাতুরীর ফাঁদে ফেলে অস্পৃশ্য করে রাখে শতাব্দীর পর শতাব্দীকাল। ধর্ম ও সমাজনীতির অমানবিক সেই শোষণ প্রক্রিয়া সহস্র বছর বিচিত্ররূপে অব্যাহত থাকে। ধর্মীয় অনুশাসন, ভাষার আধিপত্য প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে স্থানীয় ভাষার স্বাভাবিক বিকাশকে ব্যাহত করে রাখে বিভিন্ন প্রাকৃতিক ভাষার উন্মেষকাল পর্যন্ত। অষ্টাদশ পুরাণ, উপপুরাণাদি সংস্কৃত ভাষা বা দেবভাষা ভিন্ন অন্য কোনো ভাষায় চর্চা করলে তাদের স্থান হবে রৌরব নামক স্থানে এমন নিষেধবাণী প্রচার করে। এই তো সেদিন সেনবংশের শাসনামলে বাংলা ভাষার বিকাশ রোধ করবার চষ্টা করা হয়েছিল। ভারতীয় জনগণকে বহুবর্ণে বিভক্তকরণের আর্যনীতি ছিল মূলত রাজনৈতিক উদ্দেশ্যপ্রণোদিত। বলার অপেক্ষা রাখে না যে, ধর্ম এবং কঠোর ধর্মীয় অনুশাসন ছিল আর্য জাতির মারণাস্ত্র আধিপত্য বিস্তার ও তা বজায় রাখার নিয়ামক শক্তি। বাঙালি প্রাচীন ভারতবর্ষের আধুনিক উত্তরাধিকার। ভূমধ্যসাগরীয় (দ্রাবিড়), নিগ্রোয়েড, ককেশিয়ান, প্রি-অস্ট্রোলয়েড, মঙ্গোলয়েড মহাজাতির সংমিশ্রণে বহু শতাব্দীর সহাবস্থানের ফলে তাদেরই রক্ত সাংকর্যে বাঙালি জাতির উদ্ভব। অতএব বাঙালির সংস্কৃতিও বিভিন্ন জাতিসত্তার সংস্কৃতির সমন্বিত, পরিশীলিত ও প্রকর্ষণের পরিণাম।বাঙালি সংস্কৃতি বিভিন্ন জাতিসত্তার সংস্কৃতির নির্যাস প্রসূত হবার পরও আলোচ্য প্রস্তাবনার যৌক্তিকতা এখানেই যে, বিভিন্ন আদিবাসীর নরনারী বাংলাদেশের সীমান্তবর্তী অঞ্চলে একালেও তাদের জীবনলীলা অব্যাহত রেখেছেন। নিজস্ব সমাজ কাঠামোর মধ্যে সুনির্দিষ্ট রীতিনীতি, প্রথা-পদ্ধতি, উৎপাদনের উপায়, উপকরণ, ধর্ম-কৃত্য, লোকাচার, বিশ্বাস-সংস্কার ইত্যাদির অভিব্যক্তিরূপে তারা সংস্কৃতির একটা চলিষ্ণু প্রবাহ সৃজন অব্যাহত রেখেছে। আবার ঐতিহ্যের অনুষঙ্গগুলোও পরিত্যাগ করেনি। কারণ হারাবার ভয়ে সে তা আঁকড়ে থাকে সকল সময়। আর্থনীতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে দুর্বল হয়ে পড়ার কারণে পরনির্ভরশীলতা বৃদ্ধি পায়। প্রগতির সড়কের চলমান মিছিলে যোগ দেয়া তাই সম্ভব হয় না। পৃথিবীর প্রতিটি দেশেই এরূপ অনগ্রসর নৃগোষ্ঠীর অস্তিত্ব রয়েছে। কোথাও কোথাও তারা এখনও শিকার যুগ অতিক্রম করতে পারেনি। জুম পদ্ধতির চাষাবাদের ওপর অনেকেই নির্ভরশীল। ক্ল্যান, মইট্টি, ফেইট্রির স্তর অতিক্রান্তের পর প্রতিষ্ঠিত হয় রাষ্ট্র। কৃষিজীবী সমাজ থেকেই অবসরভোগী, উৎপাদনবিমুখ এই শাসকগোষ্ঠীর আবির্ভাব। তারা ছিল নিজেদের বুদ্ধিমত্তা দ্বারা অন্যের ওপর আধিপত্য বিস্তারে সদা সচেতন। গোত্র বা গোষ্ঠীপতি, পুরোহিত, পুরোহিত-সম্রাট, বীরযোদ্ধা বা সেনাপতি- অতঃপর সম্রাট বা রাজা। সময়ের ব্যবধান সত্ত্বেও সভ্যতার বিবর্তনের এই ধারাটি পৃথিবীর সর্বত্র অনুসৃত হয়েছে। লক্ষণীয়, শক্তি নয়; ক্ষমতা ও বৌদ্ধিক কৌশল সকল যুগেই নেতৃত্ব বা চালকের আসনে বসে ইচ্ছেমতো নিয়ন্ত্রণ করেছে গোত্র, সমাজ বা রাষ্ট্রের সব কর্মকাণ্ড। পুঁজি সৃষ্টির পূর্বে বীরত্বই ছিল একজন বীরের পুঁজি। তার অসম সাহস, শক্তি ও কৌশলকে পুঁজি করে বীর ভূখণ্ডের পর ভূখণ্ড দখল করেছে- স্বয়ং পূজিত হয়েছে অধিবাসীদের দ্বারা। নতমস্তকে তার অধীনতা মেনে নিয়েছে পার্শ্ববর্তী ক্ষমতাবান শাসকরা। গ্রিক সম্রাট আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট একই পুঁজির ওপর ভর করে সাম্রাজ্য বিস্তার করেছিলেন ভারতবর্ষ পর্যন্ত।প্রাচীন সকল সাম্রাজ্যই এইভাবে পেশিশক্তি ও ক্ষমতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। পেশিশক্তি যন্ত্রশক্তিতে রূপান্তরের সঙ্গে সঙ্গে শক্তির স্থান দিয়েছে ক্ষমতা। এবং সেই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করে দেখা যায় প্রাচীন গোষ্ঠীপতি, পুরোহিত, পুরোহিত-সম্রাট, সেনাপতি ও সম্রাটগণ পেশিশক্তির দ্বারা ক্ষমতাবান হয়েছিলেন। বর্তমানকালে প্রশাসনযন্ত্রের প্রধান ক্ষমতার দ্বারা শক্তিমান হন। একালে শক্তি-অদৃশ্য ক্ষমতাই দৃশ্যমান। জনগণই ক্ষমতার উৎস বলে যে রাষ্ট্রযন্ত্রের পরিচালকের আসনে বসে; আসন অলঙ্কৃত করবার পর সে প্রথমেই প্রমাণ করে- জনগণ ক্ষমতাহীন। জনগণকে ক্ষমতাহীন করে নিজে শক্তিশালী হয়ে ওঠে ক্ষমতার বিধি অপব্যবহারের মাধ্যমে। ক্ষমতা তাকে শক্তিমান করায় সে স্বয়ং অন্ধ হয়ে পড়ে। সর্বত্র আলো থাকায় তার আসনের চারদিক থাকে অন্ধকারে ঢাকা। জনতার শত্রুরা সেই অন্ধকারে বসে রাষ্ট্রের যারা মালিক সেই জনগণকে হতমান, শক্তিহীন, সম্বলহীন, নিঃস্ব করার যাবতীয় ফাঁদ তৈরি করে। ক্ষমতা-অন্ধ সে কিছুই দেখে না; সে বধির, কিছু শুনতেও পায় না; বোবা, কিছু বলতেও পারে না। এভাবে ক্ষমতা জনগণের কাছে সর্ববিষয়ে অক্ষম একটি প্রতিবন্ধী অস্তিত্বে পরিগণিত হয়। ক্ষমতা বরাবরই চায় নিরঙ্কুশ হতে। হতে চায় অপ্রতিরোধ্য, একাধিপতি। প্রতিপক্ষ কেউ থাক তা কাঙ্ক্ষিত নয় বলেই দমন-পীড়ন দ্বারা ক্ষমতার হিংস্র রূপটি সর্বসমক্ষে তুলে ধরে নির্মমভাবে। দমন-পীড়নের শিকার হয়েই দুর্বল জনগণের একটি অংশ, যারা এককালে ক্ষমতাবান ছিল কিংবা ক্ষমতার কাছাকাছি ছিল তারা প্রান্তিক পর্যায়ে পৌঁছে যেতে বাধ্য হয়। পৃথিবীব্যাপী অস্তিত্বশীল মহাজাতিসমূহের বিভিন্ন গোষ্ঠী উপর্যুক্ত প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়েছে সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীতে। ক্ষমতাহীন, আর্থনীতিকভাবে পশ্চাৎপদ, আদিম উৎপাদন ব্যবস্থার গণ্ডিতে আবদ্ধ, আধুনিক ও প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার আলো থেকে বঞ্চিত, ব্যবহারিক বিজ্ঞানের সংস্পর্শহীন এই সকল জনগোষ্ঠী সবল ক্ষমতাসীনদের চাপে হারিয়েছে ভূমির অধিকার; হারিয়েছে আপন মাতৃভাষা, ধর্মবিশ্বাসে দিতে হয়েছে নানা জোড়াতালি। চরম অবহেলা এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ ক্ষমতাবানদের চাপ ও ভয়ে দুর্গম অরণ্য, পাহাড় কিংবা দেশের প্রান্তসীমায় আশ্রয় নিয়েছে অপরাধীর মতো। পৃথিবীর অন্য সব দেশের মতো বাংলাদেশেও সংখ্যালঘু এই জনগোষ্ঠী প্রচণ্ড ঝুঁকির মধ্যে অস্তিত্ব বজায় রেখেছে। অভিন্ন রাষ্ট্রের নাগরিক হওয়া সত্ত্বেও প্রবল ক্ষমতাবান শাসক জাতির দ্বারা নিগৃহীত, উপজাতি বলে অবহেলিত তাদের জীবনের মতোই নিরাপত্তাহীন জনগোষ্ঠীগুলোর ভাষা ও সংস্কৃতি।বলাবাহুল্য, অভিন্ন দেশসীমায় বসবাসকারী সাঁওতাল, ওঁরাও, মুণ্ডা, রাজবংশী, গারো, হাজং, খাসিয়া, মালপাহাড়ি, মণিপুরি, ত্রিপুরা, ম্রো, পাঙ্খো, বোম, তঞ্চঙ্গ্যা, মারমা, রাখাইন, চাকমা ইত্যাদি আদিবাসী শাসক জাতি বাঙালির সমান্তরালে আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক, আত্মিক ও আধ্যাত্মিক প্রয়োজনে তাদের নিজ নিজ সংস্কৃতির সীমায় জীবন নির্বাহ করে। সংস্কৃতির সাধারণীকরণ সম্ভব নয় বলেই একই দেশে সংস্কৃতির বিভিন্নতা স্বাভাবিক। পার্বত্য চট্টগ্রামের তিনটি জেলার অধিবাসীরা অভিন্ন ভৌগোলিক ও প্রাকৃতিক পরিবেশে একই আর্থনীতিক উৎপাদন ব্যবস্থার অধীনে জীবন নির্বাহ করা সত্ত্বেও এই সব জেলার অধিবাসী চাকমা, মারমা, ম্রো, বোম প্রভৃতি জনগোষ্ঠীর প্রত্যেকেই স্বতস্ত্র সংস্কৃতির ধারক। উপর্যুক্ত জনগোষ্ঠীর সকলেই আবার মঙ্গোলয়েড মহাজাতির অন্তর্গত। এ দৃষ্টান্ত থেকে এটা অত্যন্ত স্পষ্ট যে, জাতিতাত্ত্বিক বা নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যই কেবল সংস্কৃতির নিয়ামক নয়।ঔপনিবেশিক প্রত্যেক শাসকগোষ্ঠীর সংস্কৃতি নির্বিচারে গ্রহণ করতে বাধ্য হয়েছে বাঙালি। নৈর্ব্যক্তিক ও নিরপেক্ষ দৃষ্টিতে বিচারপূর্বক ড. আহমদ শরীফ সম্রাট কনিস্ক ব্যতীত তিন হাজার বছরের বাংলার ইতিহাসে আর কোনো বাঙালি শাসকের অস্তিত্ব খুঁজে পাননি। অর্থাৎ ঐতিহাসিককালের তিন হাজার বছর বাঙালি ঔপনিবেশিক শাসকের অধীনে ছিল। আর্য, মৌর্য, সুঙ্গ, কুশান, গুপ্ত, পাল, সেন, তুর্কি, আফগান, মুঘল, ফরাসি, ওলন্দাজ, পর্তুগিজ, ইংরেজ ইত্যাদি জাতির দ্বারা দীর্ঘকাল শাসিত হবার ফলে অনিচ্ছা সত্ত্বেও জীবন-জীবিকা সংক্রান্ত নানাবিধ কারণে উপর্যুক্ত জাতির সাংস্কৃতিক আধিপত্য বরণ করে নিতে বাধ্য হয়। পূর্বেই উল্লিখিত হয়েছে, এক সংকর জাতিসত্তা বাঙালির সংস্কৃতিও সংকর। স্বাধীন সার্বভৌম বাংলাদেশে বাঙালি নিজস্ব সংস্কৃতির শিকড় সন্ধানী হয়েছে বটে, কিন্তু এককভাবে কোনো সংস্কৃতির জনকের দাবিদার হতে পারেনি। ব্যবহারিক প্রয়োজনেই বাঙালিকে শাসকগোষ্ঠীর সংস্কৃতিকে গ্রহণ করতে হয়েছে আত্তীকরণের নিয়মে। কিন্তু ইংরেজ ঔপনিবেশিক শাসকচক্র এদেশীয় জনসাধারণের উপর প্রথমাবধি সাংস্কৃতিকভাবেই আধিপত্য বিস্তারে সচেষ্ট ছিল। ইউরোপীয় শাসকগোষ্ঠীর ন্যায় মধ্যএশীয় আধিপত্যবাদ এদেশে শাসকের বেশেই ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হয়। অন্যভাবে বলা যায়, রাষ্ট্রক্ষমতা দখলের উদ্দেশ্যে সে ছিল দুর্বল সামন্ততন্ত্রের উপর অপেক্ষাকৃত সবল সামন্ততন্ত্রের বিজয়।অপরদিকে, ইংরেজ বুর্জোয়া বণিকবৃত্তি থেকে শাসক হয়ে ওঠে রাষ্ট্রশক্তির দুর্বলতার সুযোগে। ততদিনে তার কাছে এটা স্পষ্ট হয়েছে যে, রোমান ক্যাথলিক ধর্ম, ইউরোপীয় রেনেসাঁস-প্রসূত জ্ঞান-বিজ্ঞান-দর্শন ও অষ্টাদশ শতকের এনলাইটেনমেন্ট-জাত প্রগতির প্রতিতুলনায় স্বকালের ভারতবর্ষীয় সমাজ প্রগতি অনগ্রসর। এবং প্রাচীন ভারতীয় ধর্ম-দর্শন, সামাজিক কুসংস্কার ও অমানবিক বিভিন্ন সামাজিক ও ধর্মীয় প্রথার নিগড়ে বাঁধা এদেশীয় জনগণ। ইংরেজ রাষ্ট্রশক্তির আমদানিকৃত ইউরোপীয় সংস্কৃতির বিবিধ উপকরণ তাদের উপর জাদুশক্তির মতো কাজ করবে। রাষ্ট্রক্ষমতাকে দীর্ঘস্থায়ী, নিরঙ্কুশ করবার অভিপ্রায়ে তাই তারা সাংস্কৃতিক আগ্রাসনকেই নিয়ামক নির্ধারণ করেছিল। সেই সূত্রেই ধর্মান্তর ক্রিয়া, আর্থনীতিক সংস্কার (অভ্যন্তরীণ ও বহির্বাণিজ্য করায়ত্ত করা, চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত, সূর্যাস্ত আইন ইত্যাদি), সাম্প্রদায়িক বিরোধের বীজ উত্তপ্ত করে হিন্দু-মুসলমানের মধ্যকার সংহতি ও সম্প্রীতি বিনষ্ট করার মতো বিভিন্ন কূটরাজনীতির আশ্রয় গ্রহণ করে। একই সঙ্গে ভারতবর্ষীয়দের নিকট অপরিচিত ইউরোপীয় সংস্কৃতির উৎকৃষ্ট, অপকৃষ্ট সকলই সুকৌশলে উপস্থাপন করে। সেই সর্বনাশকালে এতদঞ্চলের মানুষের পক্ষে নিজস্ব সংস্কৃতির কতটা গেল, কতটা রক্ষা পেল তা বিচার করবার অবকাশ ছিল না। স্বদেশী যুগের পূর্বে বাবু কালচারের বিচিত্র অনাচারকালেই কেবল সাংস্কৃতিক প্রতিরোধচিন্তার উন্মেষ ঘটেছিল- এ কথা বলাই বাহুল্য। বলা যায়, ইউরোপীয় ভিন্নধর্মী সংস্কৃতির তরঙ্গাভিঘাতে বাঙালি মানস উন্নততর সচেতনতায় পৌঁছাবার যোগ্যতা হারিয়ে ফেলে অকস্মাৎ। যে বস্তুটি হারালে মানুষের আত্মার অপঘাত মৃত্যু ঘটে। আন্তোনিও গ্রামসির দৃষ্টিতে দেখলে স্পষ্ট হয় সংস্কৃতি মানব অস্তিত্বের কত বড় শক্তি। -সংস্কৃতি একটা সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের জিনিস। এ একটা সংগঠন, আমাদের ভেতরের অহংকে নিয়ন্ত্রণে আনা, আমাদের ব্যক্তিত্বের ওপর কর্তৃত্ব বিস্তার করা এবং একটা উন্নততর সচেতনতায় পৌঁছানো যার মাধ্যমে আমরা আমাদের স্বকীয় ভূমিকা এবং আমাদের নিজস্ব অধিকার ও কর্তব্য উপলব্ধি করতে সক্ষম হই। (খন্দকার সাখাওয়াত আলী, ২০২১, ৯৫)অর্থাৎ অহংকে নিয়ন্ত্রণে এনে, আপন ব্যক্তিত্বের উপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে উন্নততর সচেতনতার স্তরে পৌঁছানো এবং স্বীয় অধিকার ও কর্তব্য সম্বন্ধে উপলব্ধি করবার ক্ষমতা জোগায় সংস্কৃতি। আত্মপরিচয় ও আত্মোপলব্ধির ব্যক্তিক ক্ষমতাটা যে জাতি বা গোষ্ঠী বিসর্জন দিয়ে বসে, তার বিপন্ন অস্তিত্ব রক্ষার কোনো উপায় থাকে না। বাঙালি অষ্টাদশ শতক থেকে উনিশ শতকের প্রথম এক দশক পর্যন্ত তার সাংস্কৃতিক প্রতিরোধ ক্ষমতা হারিয়ে বিজাতীয় সংস্কৃতির প্লাবনস্রোতে ভেসে গিয়েছিল। সেই জাতীয়তার বোধের পুনর্জাগরণ ঘটে বিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে। ভাষার অধিকার, স্বাধিকারের চেতনা প্রবল ও অপ্রতিরোধ্য হলে গণঅভ্যুত্থানের মধ্য দিয়ে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠায় পরিণতি খোঁজে। গণতান্ত্রিক অধিকার বাস্তবায়নের প্রতিবন্ধতা উপড়ে ফেলতে সশস্ত্র মুক্তিযুদ্ধ ছিল অনিবার্য। ভৌগোলিক স্বাধীনতা ও সার্বভৌমত্ব অর্জন করবার পরও মনস্তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক জীবনে পূর্বতন সাংস্কৃতিকবোধ স্বাধীন বাংলাদেশে অবশেষ রূপে থেকে যায়। ১৯৭১ সালের ১৬ ডিসেম্বর থেকে ১৯৭৫ সালের ১৫ আগস্ট পর্যন্ত সময় স্বাধীন বাংলাদেশের একটি ছোট্ট অধ্যায়। মানস-সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রের কর্মী শিল্পী-সাহিত্যিক-কবি-নৃত্য ও সঙ্গীত শিল্পীরা নিজ নিজ ক্ষেত্রে বাঙলি সংস্কৃতির গৌরবময় ঐতিহ্যের ভিতে নতুন আগামী সৃজন প্রয়াসে সক্রিয় হলেন এ সময়েই। বাঙালির দেশের গান, কবিতা, নাটক, উপন্যাস, চিত্রকলা, ভাস্কর্য, নৃত্যকলায় স্বদেশ, ইতিহাস, ঐতিহ্য, মুক্তিযুদ্ধ মুখ্য প্রতিপাদ্য হলো। স্বদেশ, সংস্কৃতি, ইতিহাস, ঐতিহ্য ও মুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক শিকড়ানুসন্ধানী গবেষণায় ব্যাপৃত হলেন গবেষকরা। আত্মানুসন্ধানের সেকালের অভিযাত্রাকে সংস্কৃতিকর্মীরা শনাক্ত করলেন শিকড়সন্ধানী অভিযাত্রা নামে। কিন্তু আর্থনীতিক উৎপাদন ব্যবস্থায় কোনো পরিবর্তন না ঘটায় ব্যবহারিক সংস্কৃতি রয়ে যায় এক অনড় অবস্থানে। যুদ্ধ চলাকালীন অবস্থায় ও যুদ্ধবিধ্বস্ত দেশে অবাধ লুণ্ঠনের পর ১৯৭২-১৯৭৫ পর্যন্ত সরকার ছিল কেবল বৈদেশিক সাহায্যের উপর নির্ভরশীল। পাকিস্তানের স্বাধীনতা দিবসের একদিন পর ১৫ আগস্ট ১৯৭৫ সালে সপরিবারে বঙ্গবন্ধুর নিহত হবার ঘটনা অত্যন্ত সচেতনভাবে সংঘটিত সুদূরপ্রসারী একটি রাজনৈতিক পরিকল্পনার অধীনে পরিচালিত হত্যাযজ্ঞ। বাঙালির স্বাধীনতার মৌল উদ্দেশ্য পাকিস্তানের মতো সামরিকতন্ত্র দ্বারা পদদলিত হলো। বাঙালি জাতীয়তাবাদ, ধর্মনিরপেক্ষতা ও সমাজতন্ত্র পবিত্র সংবিধান থেকে মুছে ফেলে বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদের প্রতিষ্ঠা ও ইসলামী আদর্শকে রাষ্ট্রধর্ম করবার মধ্য দিয়ে পাকিস্তানি ছাতার নিচে ঢুকিয়ে দেয়া হয় স্বাধীন সার্বভৌম বাংলাদেশকে। এ সময় থেকেই স্বাধীন দেশে সংস্কৃতির যে-চেতনা নিজস্ব অধিকার ও কর্তব্য উপলব্ধির ক্ষমতা, তা হারাতে বাধ্য হয় বাঙালি। হাজার হাজার বছরের জীবন পরিক্রমায় সৃষ্ট বাঙালির সংস্কৃতি বর্তমানে এক ক্রান্তিকাল অতিক্রম করছে। এহেন পরিস্থিতিতে বাংলাদেশে বসবাসরত আদিবাসী বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর জীবন ও সংস্কৃতি ভিন্নতর বিবেচনার দাবি রাখে। বলাবাহুল্য, বাংলাদেশে বসবাসরত আদিবাসী জনগোষ্ঠী নৃবৈশিষ্ট্যে অস্ট্রোলয়েড, মঙ্গোলয়েড মহাজাতির অন্তর্গত অস্ট্রিক, দ্রাবিড় জাতির রক্ত ও সংস্কৃতির উত্তরাধিকার। বিশেষজ্ঞরা তথ্য-প্রমাণের ভিত্তিতে এ সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন, আদিতে বাঙালির সংস্কৃতি গড়ে ওঠে উপর্যুক্ত মহাজাতির সাংস্কৃতিক উপাদান উপকরণের সমন্বয়ে। অস্ট্রিক ও দ্রাবিড় গোষ্ঠীর অনেক ব্যবহার্য বস্তুর নাম, আচার-সংস্কার, রীতি-নীতি, ভাষার শব্দাবলি, কৃত্য ও কীর্তির অনেক কিছুই আধুনিক বাঙালির সংস্কৃতিতে আজও বিদ্যমান। পরে আলপাইন মানবগোষ্ঠীর আর্য জাতির উপনিবেশ সৃষ্টি হলে অস্ট্রিক ও দ্রাবিড় জাতির উত্তরাধিকারীরা শাসকগোষ্ঠীর চাপে কোণঠাসা হয়ে পড়ে। স্থানীয় অধিবাসীদের সঙ্গে আর্যভাষীদের বিরোধের ফলে আর্য গ্রন্থাদিতে অনার্য, অসুর, বানর, রাক্ষস, চণ্ডাল ইত্যাদি শব্দমালার সৃষ্টি। ইতিহাসের সাক্ষ্য অনুযায়ী, সংখ্যাগরিষ্ঠ অনার্যদের সঙ্গে আপস করেই আর্যভাষীরা নিজেদের ভাষা সংস্কার করতে বাধ্য হয়েছিল। সংস্কৃত ভাষা সেই অনার্য, আর্য ভাষার সমন্বিত ও সংস্কৃত রূপ। কালের প্রবাহে আর্যভাষীরা রাষ্ট্রক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হবার পর স্থানীয় অধিবাসীদের উপর পূর্ণ আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত করে। ক্ষমতার দাপটে আর্যরা বিজিতদের অর্জিত সম্পদ, ভাষা, ধর্ম, সংস্কৃতি- সবকিছু হরণ করে। আর্যধর্মে বর্ণশ্রেণীর উদ্ভবের মূলে ছিল অস্ট্রিক, দ্রাবিড় গোষ্ঠীকে উৎপাদকে পরিণত করার হীন রাজনৈতিক উদ্দেশ্য। রাজদন্ড ও শাস্ত্রগ্রন্থের শক্তিতে বলীয়ান আর্যরা ক্ষমতাকে দীর্ঘস্থায়ী ও নিরঙ্কুশ করবার হীন অভিপ্রায়ে উৎপাদক বৈশ্য ও শূদ্রের জন্য শাস্ত্রগ্রন্থ পাঠ নিষিদ্ধ করে। এহেন পরিস্থিতিতে শাসকশ্রেণীর অবর্ণনীয় চাপ সত্ত্বেও যারা সেদিন আর্য ধর্ম গ্রহণ করেনি সেই সব অস্ট্রিক, দ্রাবিড় ও মঙ্গোলয়েড মানুষ দেশের সীমান্তবর্তী অঞ্চলের অরণ্য ও পাহাড়ে আশ্রয় গ্রহণ ও আত্মরক্ষা করে। আজকের সাঁওতাল, মুণ্ডা, ওঁরাও, কোল, ভীল প্রমুখ সেদিনের পরাজিত হতমান অস্ট্রিক, দ্রাবিড় গোষ্ঠীর আধুনিক প্রতিনিধি। হাজং, রাজবংশী, গারো, চাকমা, মারমা, ম্রো, ত্রিপুরা, খিয়াং, খুমি, তঞ্চঙ্গ্যা, রাখাইন, বোম, পাঙখোয়া, লুসাই, চাক ইত্যাদি জনগোষ্ঠী মঙ্গোলয়েড মহাজাতির উত্তরাধিকার হিসেবে আজও পূর্বপুরুষের ঐতিহ্য ও সংস্কৃতি রক্ষা করে চলেছে।এককালের শাসিত বাঙালি আজ শাসক জাতি। উপর্যুক্ত জনগোষ্ঠী সকলেই তার শাসনদণ্ডের অধীন। দেশের প্রান্তবর্তী জেলাগুলোর অরণ্য, পাহাড়ে বসবাসরত সংখ্যালঘু উপর্যুক্ত জনগোষ্ঠী শাসক জাতির দ্বারা শোষিত, বঞ্চিত, নিপীড়িত। চিরন্তন নিয়মে ক্ষমতার প্রচণ্ড প্রভাবে অন্ধ ক্ষমতাধর অন্য সকল শাসকগোষ্ঠীর মতো বাঙালিও শাসক জাতিরূপে আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মানবিক অধিকার অগ্রাহ্য করছে। বাঙালি কর্তৃক বেদখল হচ্ছে আদিবাসী জনতার সম্পত্তি। প্রাযুক্তিক জ্ঞানের অভাবে তারা আর্থনীতিক প্রগতির মিছিলে শরিক হতে পারেনি। মঙ্গোলয়েড শাখার সকল জনগোষ্ঠীই অদ্যাবধি জুমী। ভূত-প্রেত, অশুভ আত্মায় বিশ্বাসী আদিবাসী জনতা আধুনিক চিকিৎসার আওতায় না আসায় মন্ত্র-তন্ত্র, তুক-তাক, ঝাড়-ফুঁক, জাদু-টোনার ওপর নির্ভরশীল। মাতৃভাষায় শিক্ষালাভের অধিকার নেই তাদের। দক্ষিণ-পূর্ব পার্বত্য অঞ্চলের অধিবাসী আদিবাসীরা আজও পাহাড়ের টিলায় টঙ ঘরে জীবন যাপন করছে। বরেন্দ্র অঞ্চল ও বৃহত্তর ময়মনসিংহের বিভিন্ন অঞ্চলের অধিবাসী আদিবাসীরা সমতলে বসবাস করে। কিন্তু তাদের আর্থনীতিক দীনতা অবিশ্বাস্য। শাসক বাঙালি উপর্যুক্ত জনগোষ্ঠীর উন্নয়ন প্রশ্নে প্রয়োজনীয় গুরুত্ব প্রদান করছে- এ কথা জোর দিয়ে বলা যায় না। সমগ্র দেশের সামগ্রিক অগ্রগতির সঙ্গে সঙ্গতি রেখে আদিবাসী জনগোষ্ঠী অধ্যুষিত অঞ্চলের অবকাঠামোগত উন্নয়ন বিষয়ে উল্লেখযোগ্য সরকারি উদ্যোগ পরিলক্ষিত হয়নি। দেশের মোট ভূমির অর্ধেকাংশে বসবাসরত নাগরিকদের জীবনমানের উন্নয়ন ব্যতীত জাতীয় উন্নতি যে সম্ভব নয়- এই সাধারণ সত্যটি আজ পর্যন্ত শাসকগোষ্ঠী উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়নি। কিংবা তা উপলব্ধি করলেও তার সত্যতা স্বীকার করে না। ফলে পার্বত্য তিনটি জেলায় আদিবাসী জনগোষ্ঠী প্রথমে আন্দোলন, পরে সশস্ত্র সংগ্রামে অবতীর্ণ হয়। এর ফলে আদিবাসী পাহাড়ি জনগোষ্ঠী ও সামরিক বাহিনীর মধ্যে দীর্ঘ দিন আক্রমণ-প্রতিআক্রমণের ঘটনা ঘটে। ফলে ১৯৭২-১৯৯৯ পর্যন্ত আদিবাসী জনগোষ্ঠী স্বাধিকার আন্দোলনের অংশ হিসেবে সশস্ত্র সংগ্রাম পরিচালনা করে। উপর্যুক্ত সময়ে আদিবাসী-বাঙালি সম্পর্কের চরম অবনতি ঘটে। জুলুম, নির্যাতন, লুণ্ঠন, হত্যা, ধর্ষণ চরম মাত্রায় পৌঁছলে আদিবাসীর সাংস্কৃতিক জীবন বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে। লক্ষাধিক আদিবাসী পার্শ্ববর্তী রাষ্ট্র ভারতে আশ্রয় গ্রহণ করে। বাংলাদেশের ইতিহাসের সে অধ্যায় অবিস্মরণীয় দুঃস্বপ্নের। ১৯৯৯ সালে স্বাক্ষরিত শান্তিচুক্তি বাঙালি-আদিবাসী সম্পর্কের নতুন দিগন্তের সূচনা করেছে। কিন্তু পার্বত্য ভূমি আইন চূড়ান্ত না হওয়া পর্যন্ত সে সম্পর্কের গ্রন্থি কতটা সুদৃঢ় তা বলা দুরূহ।মুক্তবাজারের ছোঁয়া আদিবাসী চৈতন্যেও পরিবর্তনের দোল দিয়েছে। কিন্তু তা সামাজিক চেতনার বিকাশের গুণগত ও পরিমাণগত পরিবর্তনের ফল নয়। তা নয় বলেই এটা টেকসই কোনো পরিবর্তনও নয়। এ সত্য উপলব্ধি করে আদিবাসী নেতৃবৃন্দ গোষ্ঠীগুলোর সদস্যদের (মাধ্যমিক স্তরের শিক্ষার্থী) মাতৃভাষায় লিখতে পড়তে শেখাবার প্রকল্প হাতে নিয়েছেন (বান্দরবান, উপজাতীয় কালচারাল একাডেমির পরিচালক প্রদত্ত তথ্যমতে)। উপর্যুক্ত প্রকল্পের অধীনে মারমা, বম, ম্রো ও তঞ্চঙ্গ্যা- এই চারটি ভাষাভাষীর সদস্যদের স্ব স্ব মাতৃভাষা শেখানোর প্রয়াস চলছে। একই সঙ্গে তারা জাতিগত নৃত্য, সঙ্গীত ও বাদ্যযন্ত্র শিক্ষাদানের ব্যবস্থাও গ্রহণ করেছে।চা শিল্প উনিশ শতকে সিলেটে এবং আসামে চা শিল্পের বিকাশ ঘটে। প্রধানত ব্রিটিশ (ইংরেজ, স্কটিশ, আইরিশ) চা-করগণ (Tea Planters) সিলেটের টিলাভূমি এবং আসামের উচ্চভূমিতে ব্যাপক এবং বাণিজ্যিক ভিত্তিতে চা উৎপাদনের সূচনা করে। ১৮৩৯ সালে বেশকিছু ব্রিটিশ পুঁজিপতি এবং ভারতীয় ধনাঢ্য ব্যবসায়ী যেমন প্রিন্স দ্বারকানাথ ঠাকুর, বাবু মতিলাল শীল, হাজী হাশেম ইস্পাহানি এবং অন্যান্যদের সম্মিলিত প্রচেষ্টায় প্রতিষ্ঠিত হয় আসাম টি কোম্পানি। লন্ডনে আনুষ্ঠানিকভাবে এই কোম্পানির নাম ঘোষণা দেওয়া হয়। ১৮৩৯ সালের ১২ ফেব্রুয়ারি কোম্পানির প্রাথমিক মূলধন ছিল প্রায় ৩ লক্ষ পাউন্ড (৫ লক্ষ ডলার)। এই কোম্পানি গঠনের পরপরই কলকাতায় প্রতিষ্ঠিত বেঙ্গল টি এসোসিয়েশন এর সঙ্গে একীভূত হয়।রবার্ট ব্রুস ১৮৩৪ সালে আসামের উঁচু অঞ্চলে চা গাছের সন্ধান পান। এরপর ১৮৫৫ সালে সিলেটের চাঁদখানি টিলায় দেশীয় জাতের চা গাছের সন্ধান মেলে। একই সময়ে খাসি ও জৈন্তা পাহাড়েও ‘বন্য প্রজাতির’ চা গাছের সন্ধান পাওয়া যায়। ১৮৪০ সালে চট্টগ্রামেও চা উৎপাদন শুরু হয়। এখানে চা উৎপাদনের জন্য চীন থেকে চারা আমদানি করা হয় এবং কলকাতা বোটানিক্যাল গার্ডেনে উৎপাদিত চীনা প্রজাতির চা গাছ রোপন করা হয়। ১৮৫৪ সালে সিলেটের মালনিছড়ায় বাংলাদেশের প্রথম চা বাগান প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৮৬০ সালে লাল চাঁদ ও মাটিরাঙ্গা নামে আরো দুটি চা বাগান প্রতিষ্ঠা করা হয়।প্রথমদিকে ব্যক্তিগত উদ্যোগে চা বাগান প্রতিষ্ঠা শুরু হয়। কিন্তু উনিশ শতকের ষাটের দশকে ব্যাপক মন্দায় ব্যক্তিগত উদ্যোগে চা বাগান প্রতিষ্ঠার তৎপরতা বন্ধ হয়ে গেলে চা শিল্প ধীরে ধীরে বড় বড় কোম্পানির আয়ত্তে চলে আসে। উদাহরণস্বরূপ বলা যায় যে, ওই মন্দার পর সিলেটের চা শিল্পে জেমস ফিনলে নিরঙ্কুশ আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করে। তবে উনিশ শতকের শেষদিক হতে ক্ষুদ্র একটি দেশীয় উদ্যোক্তা শ্রেণি চা শিল্পের সাথে সম্পৃক্ত হয়। তবে দেশিয় উদ্যোক্তাদের প্রতিদ্বন্দ্বিতার মুখোমুখি হলেও বিদেশি কোম্পনিগুলির আধিপত্য কখনই বিঘ্নিত হয় নি। কারণ প্রযুক্তিগত জ্ঞান এবং চা বিপণনের জন্য দেশিয় চা করগণ ইউরোপীয়দের উপরই নির্ভর করত। তবে এই শিল্পের মাধ্যমেই দেশীয় ও বিদেশি উদ্যোক্তাদের মধ্যে এক ধরণের সহযোগিতার সম্পর্ক গড়ে উঠে। ১৯৪৭ সালে দেশ বিভাগের পর দেশীয় চা বাগানের অনেক হিন্দু মালিক দেশ ত্যাগ করেন এবং ১৯৪৭-৭১ কালপর্বে এই শূণ্যস্থান দখল করে পশ্চিম পাকিস্তানের কিছু পুঁজিপতি এবং উত্তর ভারত থেকে পাকিস্তানে আগত উর্দুভাষী মুসলিম ধনিক শ্রেণি।বাংলাদেশের চা বাগানগুলির মালিকানা প্রধানত তিন ধরণের, ক) স্টারলিং কোম্পানি, খ) বাংলাদেশি কোম্পানি এবং গ) ব্যক্তি মালিকানা। যে সকল চা বাগানের মালিক ইউরোপীয় বিশেষত ব্রিটিশ তাদেরই বলা হয় স্টারলিং কোম্পানি। দেশীয় যে সকল কোম্পানি ১৯১৩ সালের কোম্পানি অ্যাক্ট দ্বারা গঠিত সেগুলো বাংলাদেশি কোম্পানি। স্টারলিং কোম্পানির চা বাগানগুলি আয়তন ও চা উৎপাদনের দিক থেকে বৃহত্তম (গড় আয়তন ১৬৪৮ একর)। এরপর রয়েছে বাংলাদেশি কোম্পানির মালিকানাধীন বাগান (গড় আয়তন ৬৬৯ একর) এবং সবচেয়ে ছোট বাগানগুলি মূলত ব্যক্তি মালিকানাধীন (গড় আয়তন ৩৪৩ একর)।উনিশ শতকে ভারতে বাণিজ্যিক চা উৎপাদনের সময় প্রথমেই চীনা প্রজাতির চারা এবং চীনা শ্রমিকদের কথা বিবেচনা করা হয়। এর ফলে দেখা যায়, ৪২ হাজার চীনা প্রজাতির চারা কলকাতা বোটানিক্যাল গার্ডেনে উৎপাদন করে দার্জিলিং ও আসামে প্রেরণ করা হয়। তবে এই চারাগুলি অধিকাংশই পথিমধ্যে মারা যায় এবং বাকিগুলি মারা যায় রোপণের পর। এই বিপর্যয় বস্তুত ছিল আশীর্বাদস্বরূপ। কারণ এরপর থেকে বিশেষজ্ঞগণ চীনা প্রজাতির পরিবর্তে স্থানীয়ভাবে আবিষ্কৃত চা গাছের উন্নয়নে বেশি নজর দেন। এভাবেই স্থানীয় ও চীনা প্রজাতির সমন্বয়ে তৈরি শংকর প্রজাতির (Hybrid Tea) চা-এর পরিবর্তে দেশজ চা উৎপাদনের সিদ্ধান্ত গৃহীত হয়। ১৮৫১ সালে ‘আসাম ব্রান্ড টি’ রাজকীয় অনুমোদন লাভ করে। সিলেটে ১৮৫৬ সালের ৪ জানুয়ারি দেশজ চা গাছ আবিষ্কৃত হয় এবং এতে ইউরোপীয় চা-কর এবং ব্রিটিশ প্রশাসকদের মধ্যে উদ্দীপনার সৃষ্টি হয়। তারা নিশ্চিত হন যে, শিক্ষা ও সংস্কৃতি এবং যোগাযোগের দিক থেকে সিলেটের মত একটি অগ্রসর এলাকায় চা উৎপাদন বাণিজ্যিক দিক থেকে লাভজনক হবে। সিলেটের তৎকালীন ম্যাজিট্রেট টি.পি লারকিন্স বঙ্গদেশের লেফটেন্যান্ট গভর্নরের কাছে লেখা এক রিপোর্টে উল্লেখ করেন যে, চাঁদখানি টিলায় প্রাকৃতিকভাবেই প্রচুর চা গাছ জন্মায় এবং এগুলির গুণাগুণ বিচারের জন্য নমুনা হিসেবে কিছু চা গাছ কলকাতাস্থ ভারতীয় কৃষি সমিতির (Indian Agriculture Society) কাছে প্রেরণ করা হয়েছে। লারকিন্স বঙ্গদেশের শীর্ষ কর্তাব্যক্তিকে অনুরোধ করেন যে, তিনি যেন দেশজ প্রজাতির চা গাছ আবিষ্কারক মোহাম্মদ ওয়ারিসকে ৫০ টাকা পুরস্কার প্রদান করেন। এভাবে একজন দেশিয় ব্যক্তিকে গুরুত্বপূর্ণ অবদানের জন্য স্বীকৃতি দেওয়া হয়।প্রথম পর্বে বিদেশি কোম্পানিগুলির আধিপত্য উনিশ শতকের ষাটের দশককে বলা যায় চা শিল্প বিকাশের প্রথম পর্যায়। ব্রিটিশ শ্বেতাঙ্গদের কাছে চা শিল্পে বিনিয়োগ ছিল ক্যালিফোর্নিয়া গোল্ডরাশের (Gold Rush) সমতুল্য। অবসরপ্রাপ্ত সেনাকর্মকর্তা, চিকিৎসক, প্রকৌশলী, পশু চিকিৎসক, জাহাজ চালক, রসায়নবিদ, দোকানদার, অবসরপ্রাপ্ত সরকারি কর্মকর্তা-কর্মচারী সবাই চা শিল্পে বিনিয়োগ শুরু করেন। তবে অতিমাত্রায় বিনিয়োগের ফলে অচিরেই দেখা দেয় মহামন্দা। তবে এই মন্দা দীর্ঘস্থায়ী হয় নি। সত্তরের দশকে বাণিজ্যিক উদ্যোগ হিসেবে চা শিল্প অনেকটা স্থিতি লাভ করে। আশির দশকে কোম্পানি ব্যক্তিগত উদ্যোগে প্রতিষ্ঠিত বাগানগুলি ক্রয় করে নেয় এবং চা শিল্পে বিনিয়োগ হয় বিরাট অংকের পুঁজি।সারণি ১ চা শিল্পে ইউরোপীয় কোম্পানি ও এজেন্সি হাউজের অবস্থান-এজেন্সি হাউজের নাম /জমির পরিমাণ (একর):জেমস ফিনলে- ২৬,৯৩৫অক্টাভিয়াস স্টিল- ১৪,৭৭৬ম্যাকলিওড এন্ড কোম্পানি- ৫৩৩৭শ এবং ওয়ালেস- ৪১৮০বারলো এন্ড কোম্পানি- ৩২৪১প্ল্যান্টার্স স্টোরস এন্ড এজেন্সিস- ৩০২৮কিং হ্যামিলটন এন্ড কোম্পানি- ২০৯৫ডানকান ব্রাদার্স- ১৮৪৮ব্যারি এন্ড কোম্পানি -১৩১৫উইলিয়ামসন এন্ড ম্যাগর- ১২৮০জে. ম্যাকিলিক্যান- ১২১৯ম্যাকনিল- ৮৪৯এন্ড্রু ইউল- ৭৯৯গ্রিন্ডলে- ৬১৬কিলবার্ন কোম্পানি- ৪০০ওয়েকার- ৩২৭ডব্লিউ. ক্রেসওয়েল- ২৫৫ন্যাশনাল এজেন্সি- ২৩৭মোট জমির পরিমাণ- (একর) ৬৮,৭৩৭বাংলাদেশের চা শিল্পের বিকাশে জেমস্ ফিনলে একটি উল্লেখযোগ্য নাম। ১৭৪৫ সালে গ্লাসগোতে তিনি এই কোম্পানি প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর পুত্র কিরকম্যান ফিনলে এই কোম্পানির ব্যবসা আমেরিকা, ইউরোপ ও ভারতে বিস্তৃত করেন। ১৮৬১ সালে জন ম্যুর এই কোম্পানির অধিকাংশ শেয়ার কিনে নতুন মালিক হন এবং কোম্পানিটির নতুন নামকরণ হয় ফিনলে অ্যান্ড মুর। কিন্তু জনসমক্ষে এটি জেমস ফিনলে হিসেবেই পরিচিতি লাভ করে। ১৮৮২ সালে জন মুর নর্থ সিলেট টি কোম্পানি এবং সাউথ সিলেট টি কোম্পানি নামে দুটি চা বাগান প্রতিষ্ঠা করেন। উনিশ শতকের আশির দশকে জেমস ফিনলে কোম্পানির মূলধন ছিল ৫৫ লক্ষ পাউন্ড। ফিনলে কোম্পানির চা বাগানের সিংহভাগই বর্তমানে বাংলাদেশের সিলেটে অবস্থিত। এ কোম্পানির কিছু বাগান আসাম, দক্ষিণ ভারত এবং শ্রীলংকায়ও রয়েছে। বিশ শতকের পঞ্চাশের দশকে বাংলাদেশ, ভারত ও শ্রীলংকায় ২ লক্ষ ৭০ হাজার একর জমিতে ফিনলে কোম্পানির চা বাগান ছিল এবং প্রায় ৭০ হাজার লোক এই কোম্পানিতে কর্মরত ছিল। উনিশ শতকের শেষ থেকে ফিনলে কোম্পানির চা বাজার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইউরোপ, রাশিয়া ও অস্ট্রেলিয়ায় প্রসারিত হয় এবং চা একটি অতি সুলভ ও সস্তা জনপ্রিয় পানীয় হিসেবে বিশ্বে পরিচিতি লাভ করে। ১৯১০ সালে প্রকাশিত টেইলর ম্যাপ অনুযায়ী সিলেটে ফিনলেসহ ইউরোপীয় কোম্পানিগুলির চা বাগানের বিস্তৃত বিবরণ পাওয়া যায়। জেমস ফিনলে প্রথমত সরকার থেকে পতিত ভূমির ইজারা নেয়; দ্বিতীয়ত, ত্রিপুরার মহারাজার ভূমি অধিগ্রহণ করে এবং তৃতীয়ত, সাধারণ মানুষের জমি ক্রয় করে দক্ষিণ সিলেটের চা শিল্পে আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করে।উনিশ শতকের শেষে সিলেট চা শিল্পে অন্যতম প্রধান স্থান দখল করে নেয়। উদাহরণস্বরূপ বলা যায় যে, সিলেটে ১৮৯৩ সালে ২০৬,২৭,০০০ পাউন্ড চা উৎপাদিত হয় যা আসামের শীর্ষ চা উৎপাদনকারী জেলা শিবসাগরের সমান। ১৯০০ সাল পর্যন্ত উৎপাদনের এই ঊর্ধ্বগতি অব্যাহত থাকে। ১৯০৪-০৫ সালে সিলেটে মোট ১২৩টি চা বাগান ছিল যার মধ্যে ১১০টি ছিল ইউরোপীয় মালিকানাধীন। ১৯১০ সালের পরিসংখ্যানে দেখা যায় যে, ৯৫ শতাংশ চা বাগানের মালিক ছিল বিদেশি এবং বাকি ৫ শতাংশের মালিকানা ছিল স্থানীয় উদ্যোক্তাদের নিয়ন্ত্রণে। ১৯২০ সালে স্থানীয়দের মালিকানা প্রায় ১০ শতাংশে উন্নীত হয়।চা শিল্পে আরো অগ্রগতি উনিশ শতকের সত্তরের দশকে চা উৎপাদনের জন্য যাবতীয় যন্ত্রপাতি ব্রিটেন থেকে আমদানি করা হতো। প্রথমদিকে একটি প্রধান সংকট ছিল জ্বালানি সমস্যা যা মূলত বনজ কাঠ থেকে তৈরি চেরাকলের উপর নির্ভরশীল ছিল। কিন্তু পরবর্তীকালে কয়লা ও তেল জ্বালানি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। জ্বালানি সমস্যার নিরসনের ফলে চা-এর উৎপাদন ও গুণগতমান বৃদ্ধি পায়। নববইয়ের দশকে আসাম-বেঙ্গল রেলওয়ে-এর পূর্ণতা এবং নৌপথের বিস্তৃতি চা শিল্পের উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। যোগাযোগ ব্যবস্থায় আধুনিকায়নের ফলে চা পরিবহণের খরচ ব্যাপকহারে হ্রাস পায়। জমির গুণগতমান নির্ণয়ের পরীক্ষার বিষয়েও বৈজ্ঞানিক সাফল্য আসে। হ্যারল্ড ম্যান নামক একজন ব্রিটিশ বৈজ্ঞানিক পরীক্ষার মাধ্যমে প্রমাণ করেন যে, সিলেটের টিলায় এবং অন্যান্য কিছু নির্ধারিত জমিতে উৎকৃষ্ট মানের চা উৎপাদন সম্ভব। চা শিল্পের জন্য প্রয়োজনীয় বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং ব্যবস্থাপনা দক্ষতার জন্য বিদেশি উদ্যোক্তাগণ চা শিল্পে বরাবরই শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রেখেছে। তবে তাদের এই অর্জন এসেছে স্থানীয় উদ্যোক্তাদের সাথে দ্বিপাক্ষিক তথ্য বিনিময় এবং দেশজ জ্ঞানের সহায়তা নিয়ে।সিলেটের দুজন বিখ্যাত আইনজীবী হরেন্দ্রচন্দ্র সিংহ এবং প্রমোদচন্দ্র দত্ত ওয়ার্কম্যান ব্রিচ অব কনটাক্ট নামে একটি গ্রন্থ লেখেন যেখানে চা শ্রমিক নিয়োগ সংক্রান্ত আইনের খুঁটিনাটি তুলে ধরা হয়। এসব আইনি তথ্যের মাধ্যমে দেশীয় ও ইউরোপীয় উভয় উদ্যোক্তারাই লাভবান হন। ১৯৩৩ সালে অবিনাশ চন্দ্র নামে একজন দেশীয় ম্যানেজার চায়ের চাষ এবং এ বিষয়ে বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি নিয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেন। তিনি দাবি করেন যে, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা এবং স্থানীয় জ্ঞানের সমন্বয় ঘটেছে গ্রন্থটিতে যা উৎপাদনকারীদের জন্য সহায়ক হবে। দেশীয়দের মধ্যে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শ্রেণি ছিল টিলা বাবুগণ যারা জমির গুণাগুণ পরীক্ষা এবং স্থানীয় আবহাওয়া সম্পর্কে ইউরোপীয় চা-করদের অবহিত করত। কিছু ক্ষেত্রে অনেক টিলাবাবুই নতুন বাগান প্রতিষ্ঠা করার পর ইউরোপীয়দের হাতে তুলে দিয়েছেন। যেমন দি নিউ সিলেট টি এস্টেটের প্রথম মালিক ছিলেন একজন বাবু। পুঁজিবাদী কায়দায় চা শিল্পের বিস্তারে দেশিয় ভদ্রলোক শ্রেণির গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল।চা শিল্পে দেশীয় উদ্যোক্তা এবং জয়েন্ট স্টক কোম্পানি ১৮৩৯ সালে ইউরোপীয়রা আসাম টি কোম্পানি গঠন করে হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়ের ভদ্রলোক শ্রেণির সহযোগিতা নিয়ে। ১৮৭৬ সালে কাছাড় নেটিভ স্টক কোম্পানি গঠিত হয় শুধু সিলেটের পুঁজিপতিদের নিয়ে। এই কোম্পানি হচ্ছে আসাম এবং বঙ্গদেশের প্রথম দেশিয় চা কোম্পানি যার মালিক ছিলেন স্থানীয় উদ্যোক্তাগণ। সিলেটের একজন বিখ্যাত আইনজীবী মোশাররফ আলী তাঁর কতিপয় হিন্দু বন্ধুদের নিয়ে এই কোম্পানি গঠন করেন এবং তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু আসাম সরকারের উচ্চপদস্থ আমলা যোগেশ চন্দ্র চট্টোপাধ্যায় প্রয়োজনীয় সরকারি পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেন। মোশাররফ আলীর পুত্র মনোয়ার আলী আসাম আইনসভার সদস্য ও আসাম সরকারের মন্ত্রী ছিলেন। ১৯৪৭ সালের দেশভাগের পূর্বপর্যন্ত এই কোম্পানির লভ্যাংশ মোশাররফ আলীর উত্তরাধিকারীগণ গ্রহণ করেছেন। ১৮৮০ সালে গঠিত ভারত সমিতি লিমিটেড নামে আরেকটি কোম্পানি কালিনগর চা বাগান পরিচালনা করত। ভারত সমিতির অনুমোদিত মূলধন ছিল ৫ লক্ষ রুপি এবং পরিশোধিত মূলধন ছিল ১,০০,৪৭৫ রুপি। ১৮৯৬ সালে প্রতিষ্ঠিত ইন্দেশ্বর টি অ্যান্ড ট্রেডিং কোম্পানির মালিকানায় পরিচালিত হতো ইন্দেশ্বর চা বাগান। এই কোম্পানির অনুমোদিত মূলধন ছিল ১ লক্ষ রুপি এবং পরিশোধিত মূলধন ছিল ৮৮,৭৮৫ রুপি। স্পষ্টতই দেখা যাচ্ছে, দেশিয় কোম্পানিগুলির আর্থিক সামর্থ্য ছিল কম এবং এদের নিজস্ব কোনো কারখানা ছিল না। চা প্রক্রিয়াজাতকরণের জন্য তারা প্রতিবেশী ইউরোপীয়দের কারখানায় প্রেরণ করত। এভাবে পরস্পরের মধ্যে সহযোগিতাপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল। ইউরোপীয় চা করগণ স্থানীয় জমিদারদের কাছ থেকে জমি ক্রয় করে অনেক বাগান প্রতিষ্ঠা করেন। যেমন জমিদার ব্রজনাথ চৌধুরী সিলেটের দ্বিতীয় বৃহত্তম স্কটিশ কোম্পানি ডানকান ব্রাদার্সকে তার জমিদারির এক বিরাট অংশ চা বাগানের জন্য বন্দোবস্ত দেন। বিনিময়ে তিনি ডানকান ব্রাদার্সের সহায়তায় পার্শ্ববর্তী ত্রিপুরা রাজ্যে ১,০৬৫ একর জমিতে মহাবীর টি এস্টেট নামে একটি চা বাগান প্রতিষ্ঠা করেন। এই চা বাগানটি ত্রিপুরার মহারাজা বীরবিক্রম মানিক্য বাহাদুরের নামে নামকরণ করা হয়েছিল।সারণি- ২ চা শিল্পে দেশিয় মালিক ও কোম্পানির নাম:(দেশীয় এজেন্ট ও মালিক/ চা কোম্পানির নাম /চা বাগান)-গগন চন্দ্র পাল, কলকাতা বিদ্যানগর টি এস্টেট বিদ্যানগর, চাঁদনিঘাট, রামনগর, চুনাতিগুল, কৃষ্ণনগরদত্ত এন্ড সন্স, কলকাতা দক্ষিণগুল টি এস্টেট দক্ষিণগুল, বড়লেখা।এন.এন চৌধুরী, কলকাতা গোবিন্দপুর টি এস্টেট গোবিন্দপুরগগণ দত্ত, কলকাতা কালিনগর টি এস্টেট কালিনগর, রাতবাড়ি।ঈশ্বরচন্দ্র দত্ত এন্ড প্রসন্ন কুমার দত্ত মদনপুর টি এস্টেট মদনপুর, লাতু।উৎস্য: Compiled from Taylor’s Map, 1910.১৯১১ সালে আসামের প্রথম দেশিয় মন্ত্রী খান বাহাদুর সৈয়দ আব্দুল মজিদ সিলেটে নেতৃস্থানীয় হিন্দুদের সহায়তায় প্রতিষ্ঠা করেন অল ইন্ডিয়া টি কোম্পানি যার অনুমোদিত মূলধন ছিল ১০ লক্ষ রুপি এবং পরিশোধিত মূলধন ছিল ৭,১০,৯৮৫ রুপি। অচ্যুতচরণ চৌধুরী ১৯১০ সালে তাঁর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, সে সময় ১০টি চা বাগানের মালিক ছিলেন দেশিয় উদ্যোক্তাগণ। সিলেটের জনৈক জমিদার নবাব আলী আমজাদ খান রঙ্গির ছড়া নামে একটি চা বাগান প্রতিষ্ঠা করেন। এটি দেশিয় মালিকানাধীন চা বাগানের মধ্যে সর্ববৃহৎ। অনেক উচ্চ উপাধিধারী ও সম্ভ্রান্তবংশীয় মুসলমান চা শিল্পে আগ্রহ দেখিয়েছেন। ১৯০৪ সালে মুহম্মদ বখত মজুমদার, করিম বখ্শ, গোলাম রাববানী, আব্দুল মজিদ কাপ্তান মিয়া যৌথভাবে ব্রাহ্মণছড়া চা বাগানের মালিক ছিলেন। জমিদার ও রাজনৈতিক এবং কেন্দ্রীয় আইনসভার সদস্য আব্দুর রশিদ চৌধুরী এবং তাঁর পুত্র আমিনুর রশিদ চৌধুরী সিলেটে চা বাগান প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনায় সুনাম অর্জন করেছেন এবং তাদের প্রতিষ্ঠিত চা বাগানগুলি এখনও চালু আছে।১৯২১-২২ সালে আসাম প্রদেশের চা শিল্পে সর্বমোট ২৯টি দেশিয় জয়েন্ট স্টক কোম্পানি রেজিস্ট্রেশন লাভ করে যার মধ্যে ২৩টি ছিল সিলেটে, ৩টি কাছাড়ে এবং বাকি ৩টি আসামের অন্যান্য জেলায় রেজিস্ট্রিকৃত। ব্রিটিশ আমলা ও চা করদের আত্মজীবনী থেকে জানা যায় যে, আসাম প্রদেশের মধ্যে ৯০ শতাংশ ইউরোপীয়দের ক্লাব ছিল মূলত সিলেট শহর এবং এ জেলার চা বাগানগুলিতে। এতে প্রতীয়মান হয় যে, সমগ্র আসাম প্রদেশে চা শিল্পের কেন্দ্রবিন্দু ছিল সিলেট। ওই সময় আসামে ১১৪টি জয়েন্ট স্টক কোম্পানি নিবন্ধিত হয়েছিল যার মধ্যে চা কোম্পানি ছিল এক তৃতীয়াংশ। চা কোম্পনিগুলির মূলধন ছিল সবচেয়ে বেশি। এছাড়া কলকাতার বাঙালি ও মাড়ওয়ারি ব্যবসায়ীরা সিলেটের দেশিয় চা-কর এবং স্থানীয় ব্যবসায়ীদের সহায়তায় একটি বাণিজ্যিক নেটওয়ার্ক প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়। এভাবেই প্রতিষ্ঠিত হয় চা শিল্পের বিপণন এবং বাজারজাতকরণের লক্ষ্যে কলকাতা কেন্দ্রিক বেশকিছু দেশিয় এজেন্সি হাউজ।পাকিস্তান আমলে চা শিল্প ১৯৪৭ সালের পর এক নতুন যুগে প্রবেশ করে। এরপর থেকে ক্রমান্বয়ে মালিকানায় এক উল্লেখযোগ্য অংশ পশ্চিম পাকিস্তানি পুঁজিপতি শ্রেণির হাতে চলে যায়। এর অন্যতম প্রধান কারণ, ১৯৪৭ সালের দেশভাগের পর পূর্ববাংলা এবং সিলেটের অনেক হিন্দু জমিদার ও পেশাজীবী সিলেট পরিত্যাগ করে ভারতে অভিবাসন নেন। তাঁদের অনেকেই পুঁজি বিনিয়োগ করেছিলেন চা শিল্পে। তাঁদের প্রস্থান এক ধরনের সংকট সৃষ্টি করে। এই শূণ্যতা পূরণে যারা এগিয়ে আসেন তাঁদের অনেকেই ছিলেন পশ্চিম পাকিস্তানি পুঁজিপতি। এ প্রক্রিয়ায় তাঁরা কেন্দ্রীয় সরকারের পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করে। ১৯৬৬ সালের এক পরিসংখ্যানে দেখা যায় যে, ১১৪টি চা বাগানের মধ্যে ৫৬টির মালিক পশ্চিম পাকিস্তানি পুঁজিপতি, ৪৭টির মালিক ইউরোপীয় এবং মাত্র ১১টির মালিক বাঙালি উদ্যোক্তা। ১৯৭০ সালের পরিসংখ্যানে দেখা যায় যে, ১৬২টি চা বাগানের মধ্যে ৭৪টির মালিক পশ্চিম পাকিস্তানি উদ্যোক্তা।বাংলাদেশ আমল ১৯৭১ সালে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের সময় চা শিল্পের ব্যাপক ক্ষতি সাধিত হয়। এ শিল্পকে পূর্বের অবস্থায় পুনঃস্থাপিত করার জন্য ১৯৭২ সালে বাংলাদেশ সরকার একটি কমিটি গঠন করে। কমিটির প্রধান সুপারিশ ছিল চা শিল্পে উৎপাদন বাড়ানোর পদক্ষেপ গ্রহণ, উৎপাদন খরচ কমানো এবং বিপণন প্রক্রিয়া আরো শক্তিশালী করা।চা শিল্পে পাকিস্তান আমলের ন্যায় বাংলাদেশ আমলের প্রথম তিন দশক অর্থাৎ ১৯৭০, ১৯৮০ ও ১৯৯০-এর দশকে ব্রিটিশ/স্কটিশ কোম্পানিগুলির আধিপত্য অব্যাহত ছিল। কারণ বিদেশি স্টারলিং কোম্পানির বাগানগুলো আয়তনের দিক থেকে ছিল দেশিয় বাগানের তিনগুণ এবং এসব বাগানে একর প্রতি উৎপাদন তুলনামূলকভাবে বেশি। বর্তমানে বাংলাদেশে চা বাগানের সংখ্যা ১৬২টি। এর মধ্যে ১৩৫টি সিলেট বিভাগে, ২৩টি চট্টগ্রামে এবং ৪টি নবগঠিত রংপুর বিভাগে। ২০০৮ সালের তথ্য অনুযায়ী বাংলাদেশ বাৎসরিক ৫৯ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদন করে। ২০০০ সালে বাংলাদেশ বিশ্বের ৩০টি চা উৎপাদনকারী দেশের মধ্যে ৯ম চা উৎপাদনকারী দেশ ছিল, কিন্তু ২০০৮ সালে বাংলাদেশ ১১তম স্থানে নেমে আসে। তবে ২০১০ সালে চা উৎপাদন কিছুটা বৃদ্ধি পায়। চা বাংলাদেশের অন্যতম প্রধান রপ্তানি দ্রব্য যা দীর্ঘকাল থেকে বৈদেশিক মুদ্রা অর্জনকারী খাত হিসেবে বিবেচিত। বাংলাদেশের জনসংখ্যা বৃদ্ধির ফলে দেশে একটি বড় অভ্যন্তরীণ বাজার তৈরি হয়েছে। ফলে রপ্তানির পরিমাণ ক্রমান্বয়ে কমছে। ২০০৯ সালে চা রপ্তানি প্রায় ৬৮% কমে ২.৫৩ মিলিয়ন কেজিতে নেমে আসে। অর্থাৎ বাংলাদেশের অভ্যন্তরীণ বাজারে প্রতিবছর প্রয়োজন ৫৭ লক্ষ কেজি চা। ১৯৮০ সালে বাংলাদেশ ৪০ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদন করে এবং রপ্তানি করে ৩১ মিলিয়ন কেজি। বর্তমানে উৎপাদন করে প্রায় ৬০ মিলিয়ন কেজি এবং রপ্তানি করে মাত্র ৩ মিলিয়ন কেজি।১৯৪৭ সালের পূর্বে চা ক্রয়বিক্রয় বা নিলামের মূল কেন্দ্র ছিল লন্ডন। ভারত বিভাগের পর ব্রিটিশ চা করগণ এবং পুঁজিপতিরা লন্ডনেই চা-এর নিলাম পছন্দ করতেন। কিন্তু ভারত কিছুদিনের মধ্যে কলকাতায় চা-এর নিলাম শুরু করলেও পাকিস্তান প্রথমে লন্ডনে এবং পরে চট্টগ্রামে চা-এর নিলামের আয়োজন করত। নিলামে অংশগ্রহণকারী এজেন্সিগুলি চা উৎপাদনকারীদের ব্রোকার সেবা এবং অন্যান্য সুবিধাদি প্রদান করে। এরা ঐতিহ্যগতভাবে উৎপাদনকারীকে অর্থপ্রদান থেকে শুরু করে ব্যাংক ঋণ এবং এল.সি খোলার সুবিধাদি প্রদান করে আসছে। এছাড়াও ব্রোকার হাউজগুলি বিশ্ববাজারে চা-এর বাজারকে স্থিতিশীল ও অর্থনৈতিকভাবে লাভজনক করার ক্ষেত্রে কাজ করে থাকে। চা-এর গুণাগুণ পরীক্ষা, ক্যাটালগিং করা, স্ট্যাপলিং, মূল্যায়ন ও পরিসংখ্যান সরবরাহের মতো গুরুত্বপূর্ণ কাজ করে থাকে ব্রোকার হাউজগুলি। অন্যদিকে ব্যাংকারগণ শিপিং ডকুমেন্টস দেখে চা উৎপাদনকারীদের আর্থিক সহায়তা প্রদান করে থাকে।চা শিল্পে কর্মসংস্থানচা শিল্পে প্রায় দেড় লক্ষ লোক কর্মরত আছে। এটি একটি শ্রমঘন ও কৃষিভিত্তিক শিল্প বিধায় চা উৎপাদনের জন্য বিপুল শ্রমিকের প্রয়োজন। বিশ শতকের সত্তরের দশকের শুরুতে চা শিল্পে ১ লক্ষ ২০ হাজার পুরুষ ও নারী শ্রমিক নিয়োজিত ছিল এবং তাদের উপর নির্ভরশীল ছিল ৩ লক্ষ ৫০ হাজার পোষ্য। বাংলাদেশের চা শ্রমিকদের অধিকাংশই ভারত থেকে আগত, কিন্তু বর্তমানে তারা প্রায় সবাই বাংলাদেশের নাগরিক। মধ্য উনিশ শতকে এদের পূর্বপুরুষ মূলত ভারতের ছোট নাগপুর-ঝাড়খন্ড অঞ্চল থেকে এদেশে আগমন করে। চা-শ্রমিকদের পূর্বপুরুষদের অনেকে এসেছে বিহার, ঊড়িষ্যা, পশ্চিমবঙ্গ, ছত্রিশগড় অঞ্চল থেকে। কুলি নামে পরিচিত চা-শ্রমিকরা স্থায়ীভাবে নির্মিত চা-কুলি লাইনের অপরিসর গৃহে বসবাস করছে। বংশানুক্রমিক চা-শ্রমিক সমাজেও এখন কিছুটা বেকার সমস্যা দেখা দিয়েছে। [আশফাক হোসেন]চায়ের ইতিহাস অনেক পুরোনো হলেও বাংলাদেশে এর আবির্ভাব ঘটে ১৮ এর শতকে। বৃটিশরা ভালো করেই বুঝতে পেরেছিল যে এদেশের মানুষকে দিয়ে এই জঙ্গল পরিষ্কার করে চা বাগান তৈরি করা সম্ভব নয়। তাই ‘মাটি খুড়লে স্বর্ণ পাওয়া যায়’ এমন প্রলোভন দেখিয়ে ভারতের বিভিন্ন রাজ্য থেকে লোকজন নিয়ে আসে বৃটিশরা।চা শিল্পে বঙ্গবন্ধুর যুগান্তকারী অবদানকে স্মরণীয় করে রাখার জন্য ২০২০ সালের ২০ জুলাই মন্ত্রিসভার বৈঠকে চা বোর্ডের চেয়ারম্যান হিসেবে বঙ্গবন্ধুর দায়িত্ব গ্রহণের তারিখ ৪ জুনকে প্রতি বছর “জাতীয় চা দিবস” হিসেবে পালনের অনুমোদন দেয়া হয়। ২০২১ সাল থেকে ৪ জুন জাতীয় চা দিবস হিসেবে উদযাপন করা হচ্ছে। এছাড়া ইতোমধ্যে জাতীয় চা পুরস্কার নীতিমালা ২০২২ অনুমোদিত হয়েছে। ২০২৩ সালের ৪ জুন প্রথমবারের মত চা শিল্পে বিশেষ অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ আট ব্যক্তি/প্রতিষ্ঠানকে মোট আটটি ক্যাটাগরিতে জাতীয় চা পুরস্কার ২০২৩ প্রদান করা হয়েছে।সরকারের বিভিন্ন কার্যকরী পদক্ষেপের কারণে চা শিল্পের ব্যাপক উন্নতি হয়েছে। ১৯৭০ সালে চা উৎপাদনের পরিমাণ ছিল ৩১.৩৮ মিলিয়ন কেজি। ২০১৬ সালে ৮৫.০৫ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদন হয়, ২০১৮ সালে ৮২.১২ মিলিয়ন কেজি এবং ২০১৯ সালে রেকর্ড পরিমাণ ৯৬.০৭ কেজি, ২০২০ সালে ৮৬.৩৯ মিলিয়ন কেজি এবং ২০২২ সালে ৯৩.৮৩ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদিত হয়। ২০২২ সালে শুধুমাত্র উত্তরাঞ্চলের জেলাগুলোতে (পঞ্চগড়, লালমনিরহাট, ঠাকুরগাঁও, নীলফামারি) বৃহৎ চা বাগান ও ক্ষুদ্রায়তন চা বাগানে রেকর্ড পরিমাণ ১৭.৭৬ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদিত হয়েছে। এছাড়া ২০২১ সালে দেশে রেকর্ড ৯৬.৫১ মিলিয়ন কেজি চা উৎপাদিত হয়। উৎপাদনের এ ধারা অব্যাহত থাকলে দেশের অভ্যন্তরীণ চাহিদা মিটিয়ে চা রপ্তানির নতুন দিগন্ত উন্মোচিত হবে।১৯৭০ সালে বাংলাদেশে চা বাগানের সংখ্যা ছিল ১৫০টি, বর্তমানে চা বাগানের সংখ্যা ১৬৮টি। বর্তমানে দেশে দু’টি চা নিলাম কেন্দ্র (চট্টগ্রাম নিলাম কেন্দ্র এবং শ্রীমঙ্গল নিলাম কেন্দ্র) রয়েছে। এছাড়াও ২০০২ সাল থেকে চা বোর্ড কর্তৃক গৃহীত বিভিন্ন প্রকল্পের আওতায় পঞ্চগড়, লালমনিরহাট, ঠাকুরগাঁও, নীলফামারী, দিনাজপুর এবং পার্বত্য চট্টগ্রামের বান্দরবান জেলায় ক্ষুদ্রায়তন চা আবাদ শুরু হয়েছে এবং ব্যাপক সফলতা লাভ করেছে। এছাড়া সরকার চা শিল্পের উন্নয়নে ‘উন্নয়নের পথনকশা: বাংলাদেশ চা শিল্প’ শিরোনামে একটি পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করছে। এতে স্বল্পমেয়াদি (২০১৬-২০২০), মধ্যমেয়াদি (২০১৬-২০২৫) ও দীর্ঘমেয়াদি (২০১৬-২০৩০) মোট ১১টি কর্মসূচি অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এরই মধ্যে স্বল্পমেয়াদি কর্মসূচিগুলো বাস্তবায়ন করা হয়েছে। যা আগামীতে দেশের চা শিল্পকে আরও এগিয়ে নিতে কার্যকরী ভূমিকা পালন করবে৷#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট;বিশেষ প্রতিনিধি, ইংরেজি দৈনিক দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট ও সাপ্তাহিক নতুনকথা;সম্পাদক, আরপি নিউজ;কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি;‘৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রী।সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়ন।সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি।প্রাক্তন সভাপতি, বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশন।E-mail : syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : 01716599589মুঠোফোন: ০১৭১৬৫৯৯৫৮৯Bikash number : +8801716599589 (personal)

কিংবদন্তি শ্রমিক নেতা কমরেড আবুল বাশার: জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম ও বিপ্লবী রূপান্তরের এক অনন্য প্রতিভা

সৈয়দ আমিরুজ্জামান বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলন, বামপন্থী মতাদর্শের বিপ্লবী রাজনীতি ও জাতীয় মুক্তিসংগ্রামের ইতিহাসে কমরেড আবুল বাশার এক অনন্য নাম। তিনি ছিলেন কেবল শ্রমিকদের মজুরি, বোনাস, চাকরির নিরাপত্তা কিংবা ট্রেড ইউনিয়ন অধিকার আদায়ের সংগ্রামী নেতা নন শুধু; তিনি ছিলেন শ্রমিক শ্রেণিকে একটি সচেতন রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে গড়ে তোলার স্বপ্নদ্রষ্টা, সংগঠক ও বিপ্লবী। শ্রমিকের দৈনন্দিন জীবনসংগ্রামকে বৃহত্তর জাতীয় মুক্তির আকাঙ্ক্ষা এবং সমাজতান্ত্রিক সমাজ প্রতিষ্ঠার রাজনৈতিক লক্ষ্যের সঙ্গে যুক্ত করার ক্ষেত্রে তাঁর ভূমিকা বাংলাদেশের রাজনৈতিক ইতিহাসে বিশেষ তাৎপর্য বহন করে।তিনি ছিলেন শ্রমিক আন্দোলনের জাতীয় ঐক্যের প্রতীক, জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশনের প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি এবং বাংলাদেশের ওয়ার্কার্স পার্টির সাবেক সভাপতি। পাকিস্তানি সামরিক শাসন, ঔপনিবেশিক শোষণ, স্বৈরাচার, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদী অর্থনৈতিক আধিপত্য ও আগ্রাসন এবং শ্রমিকস্বার্থবিরোধী নীতির বিরুদ্ধে তিনি আজীবন সংগ্রাম করেছেন।২০১০ সালের ৭ নভেম্বর চিকিৎসাধীন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেন এই কিংবদন্তি শ্রমিক নেতা। ২০২৬ সালের ৭ নভেম্বর তাঁর ১৬তম মৃত্যুবার্ষিকী। এই দিনে তাঁকে স্মরণ করা মানে কেবল একজন প্রয়াত নেতার প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন নয়; বরং বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলনের ইতিহাস, বামপন্থী মতাদর্শের প্রগতিশীল রাজনীতির ঐতিহ্য এবং শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার অসমাপ্ত সংগ্রামকে নতুন করে উপলব্ধি করা।কমরেড আবুল বাশারের সঙ্গে আমার দীর্ঘদিনের ঘনিষ্ঠতা। বাংলাদেশের ওয়ার্কার্স পার্টি, জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশন, শ্রমিক-কর্মচারী ঐক্য পরিষদ (স্কপ), বাংলাদেশ ইনস্টিটিউট অব লেবার স্টাডিজ (বিলস) এবং শ্রমিক আন্দোলনের জাতীয় পর্যায়ের বিভিন্ন কর্মসূচিতে অংশগ্রহণের সুবাদে তাঁকে কাছ থেকে দেখার ও তাঁর রাজনৈতিক চিন্তা, সাংগঠনিক দক্ষতা এবং সংগ্রামী জীবন সম্পর্কে জানার সুযোগ হয়েছে। তিনি ছিলেন আমাদের কাছে একটি জীবন্ত ইতিহাস, অভিজ্ঞতার এক বিশাল ভান্ডার। তাঁর জীবন ও রাজনৈতিক দর্শন নিয়ে যত আলোচনা করা হোক, তা কখনোই যথেষ্ট নয়।কৃষক পরিবার থেকে শ্রমিক আন্দোলনের জাতীয় নেতাকমরেড আবুল বাশার ১৯৩৪ সালের ২৯ ডিসেম্বর বৃহত্তর নোয়াখালী জেলার বর্তমান লক্ষ্মীপুর জেলার রায়পুর উপজেলার কেরোয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা নুরুজ্জামান পণ্ডিত এবং মাতা আনোয়ারা খাতুন। সাধারণ কৃষক পরিবারে জন্মগ্রহণ করলেও শৈশব থেকেই তাঁর মধ্যে অন্যায়-অবিচার ও শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিবাদী মনোভাব গড়ে ওঠে।ছাত্রজীবনে তিনি জমিদারি প্রথাবিরোধী আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত হন। মওলানা ফজলুল করীমের সান্নিধ্যে এসে সামাজিক বৈষম্য ও শোষণের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সচেতনতা অর্জন করেন। এলাকার মানুষের কাছে মওলানা ফজলুল করীম ‘মওলানা মিসরি’ নামে পরিচিত ছিলেন। তাঁর প্রভাবে আবুল বাশারের মধ্যে শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা আরও গভীর হয়।১৯৫৩ সালে ম্যাট্রিক পাস করে তিনি চট্টগ্রামে আসেন। কালুরঘাটে তৎকালীন চিটাগাং জুট ম্যানুফ্যাকচারিং বা ইস্পাহানী জুট মিলে কারিগরি বিভাগের শ্রমিক হিসেবে কর্মজীবন শুরু করেন। কারখানার কঠোর শ্রমপরিবেশ, শ্রমিকদের বঞ্চনা, মালিকপক্ষের স্বেচ্ছাচারিতা এবং শ্রমিকদের অধিকারহীনতা তাঁকে গভীরভাবে নাড়া দেয়।শ্রমিকদের বিভিন্ন দাবি-দাওয়া লিখে দেওয়া, তাঁদের সমস্যা নিয়ে কথা বলা এবং সংগঠিত করার কাজে এগিয়ে আসার কারণে সহকর্মীদের কাছে তিনি ‘মাস্টার’ নামে পরিচিত হয়ে ওঠেন। সেই সময় শিক্ষিত সহকর্মীদের শ্রমিকরা সম্মান করে মাস্টার বলে সম্বোধন করতেন।এই ‘মাস্টার’ পরিচয়ের আড়ালেই ধীরে ধীরে গড়ে উঠতে থাকে একজন আপসহীন শ্রমিক নেতার রাজনৈতিক সত্তা।শ্রমিক আন্দোলন ও কমিউনিস্ট রাজনীতি১৯৫৪ সালের যুক্তফ্রন্ট নির্বাচনে তিনি রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে যুক্ত হন। এ সময় মজলুম জননেতা মওলানা আবদুল হামিদ খান ভাসানী, জহুর আহমদ চৌধুরী এবং চট্টগ্রামের বামপন্থী রাজনৈতিক কর্মীদের সঙ্গে তাঁর পরিচয় ও যোগাযোগ গড়ে ওঠে। পরবর্তীকালে কমিউনিস্ট পার্টির নেতাদের সঙ্গে যুক্ত হয়ে শ্রমিক আন্দোলনে আরও সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন।কমিউনিস্ট রাজনীতির সঙ্গে সংশ্লিষ্টতার কারণে তাঁকে চাকরিচ্যুত হতে হয়। কিন্তু চাকরি হারানো তাঁর সংগ্রামী জীবনের সমাপ্তি ঘটাতে পারেনি; বরং শ্রমিক আন্দোলনই হয়ে ওঠে তাঁর সার্বক্ষণিক রাজনৈতিক ও সাংগঠনিক কর্মক্ষেত্র।তৎকালীন ট্রেড ইউনিয়ন আইন ও সাংগঠনিক বাস্তবতার মধ্যে তিনি শ্রমিক নেতা হিসেবে শ্রমিক ইউনিয়ন ও যৌথ দরকষাকষি প্রতিনিধি বা সিবিএর নেতৃত্বে ভূমিকা পালন করেন।তাঁর রাজনৈতিক জীবনের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য ছিল—প্রকাশ্যে শ্রমিক আন্দোলনের সংগঠক ও নেতা হিসেবে দায়িত্ব পালন এবং একই সঙ্গে কমিউনিস্ট পার্টির একজন বিপ্লবী কর্মী ও সংগঠক হিসেবে কাজ করা। এই দুই দায়িত্বের মধ্যে তিনি কোনো মৌলিক বিরোধ দেখেননি। বরং শ্রমিকের অর্থনৈতিক দাবি আদায়ের সংগ্রামকে শ্রেণিসচেতন রাজনৈতিক আন্দোলনে উন্নীত করাই ছিল তাঁর লক্ষ্য।এ কারণেই তিনি একই সঙ্গে শ্রমিক আন্দোলনের নেতা এবং কমিউনিস্ট আন্দোলনের সংগঠক হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে পেরেছিলেন।পাকিস্তানি সামরিক শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধপঞ্চাশের দশকের মাঝামাঝি থেকেই শ্রমিক আন্দোলনে তাঁর সাহসী ভূমিকার কারণে তৎকালীন শাসকগোষ্ঠী ও মালিকপক্ষের বিরাগভাজন হন। ১৯৫৬-৫৭ সালে তাঁর বিরুদ্ধে হুলিয়া জারি করা হয় বলে বিভিন্ন রাজনৈতিক বিবরণে উল্লেখ রয়েছে। হুলিয়া মাথায় নিয়েও তিনি ১৯৫৭ সালের ঐতিহাসিক কাগমারী সম্মেলনে অংশগ্রহণ করেন।পরবর্তীকালে তিনি মওলানা ভাসানীর ন্যাপের সঙ্গে যুক্ত হন এবং মজদুর ফেডারেশনের নেতৃত্বে ভূমিকা পালন করেন।১৯৫৮ সালে জেনারেল আইয়ুব খান সামরিক আইন জারি করলে দেশে গণতান্ত্রিক ও শ্রমিক আন্দোলনের ওপর নেমে আসে দমন-পীড়ন। এই পরিস্থিতিতে আবুল বাশার আত্মগোপনে থেকেও শ্রমিক আন্দোলনকে সংগঠিত রাখার চেষ্টা করেন।১৯৬১ সালে তিনি গ্রেফতার হন। প্রায় ১৫ মাস কারাভোগের পর ১৯৬২ সালে মুক্তি পেলেও তাঁকে নিজ গ্রামে অন্তরীণ রাখা হয়। কিন্তু শ্রমিকদের সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক এতটাই গভীর ছিল যে, ১৯৬৩ সালের দিকে কালুরঘাটের শ্রমিকরা তাঁকে গোপনে শ্রমিক কলোনিতে নিয়ে আসেন। শ্রমিক কলোনিগুলো তখন শ্রমিকদের ঐক্য ও প্রতিরোধের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসেবে গড়ে উঠেছিল।১৯৬৪ সালের জুলাই মাসে শিল্পাঞ্চলের বাইরে আসার পর তিনি আবার গ্রেফতার হন। তাঁর গ্রেফতারের প্রতিবাদে চট্টগ্রামের পাটকলসহ বিভিন্ন শিল্পপ্রতিষ্ঠানের বিপুলসংখ্যক শ্রমিক সংগঠিত হন। শ্রমিকরা আদালত এলাকা ও কারাগার ঘেরাও করে তাঁর মুক্তির দাবিতে আন্দোলন গড়ে তোলেন। এই গণপ্রতিরোধের মুখে সরকার তাঁকে মুক্তি দিতে বাধ্য হয়।এই ঘটনা আবুল বাশারের জনপ্রিয়তা ও শ্রমিকদের সঙ্গে তাঁর গভীর সম্পর্কের এক অসাধারণ দৃষ্টান্ত। একজন শ্রমিক নেতার মুক্তির দাবিতে হাজার হাজার শ্রমিকের ঐক্যবদ্ধ প্রতিরোধ প্রমাণ করে, তিনি শ্রমিকদের কাছে কতটা আস্থাভাজন ছিলেন।তাঁর নেতৃত্বের বিশেষত্ব ছিল, তিনি শ্রমিকদের কেবল সভা-সমাবেশে উপস্থিত হওয়ার আহ্বান জানাতেন না; তাঁদের মধ্যে পারস্পরিক সংহতি, আত্মবিশ্বাস এবং অধিকার আদায়ের সক্ষমতা গড়ে তুলতেন।পাটকল শ্রমিক আন্দোলন: সংগ্রাম আর নেতৃত্বে অনন্য  ষাটের দশকে চট্টগ্রামের পাটকলগুলোতে শ্রমিক আন্দোলন ক্রমশ শক্তিশালী হয়ে ওঠে। মজুরি, কর্মপরিবেশ, চাকরির নিরাপত্তা, ট্রেড ইউনিয়ন অধিকার এবং শ্রমিকদের মর্যাদা প্রতিষ্ঠার দাবিতে আন্দোলন বিস্তৃত হতে থাকে।১৯৬৬ সালে বামপন্থীদের শ্রেণি সংগ্রামের মতাদর্শে শ্রমিক ফেডারেশন গঠিত হলে আবুল বাশার এর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নেতা হিসেবে আবির্ভূত হন। ১৯৬৮ সালে পাটকল শ্রমিকদের ধারাবাহিক ধর্মঘট ও সংগ্রাম শ্রমিক আন্দোলনে নতুন মাত্রা যোগ করে। বিভিন্ন ঐতিহাসিক বিবরণে এই সময়ের ধর্মঘটের স্থায়িত্ব নিয়ে ভিন্ন তথ্য পাওয়া যায়। তবে শ্রমিকদের দীর্ঘস্থায়ী ও ঐক্যবদ্ধ প্রতিরোধ যে মালিকপক্ষ ও প্রশাসনকে চাপে ফেলেছিল, সে বিষয়ে সন্দেহ নেই।তাঁর নেতৃত্বে চট্টগ্রামের পাটকল, বস্ত্রকল, রেল, বন্দর, বিদ্যুৎ এবং অন্যান্য শিল্পাঞ্চলের শ্রমিকরা ক্রমশ ঐক্যবদ্ধ হতে থাকেন।শ্রমিক আন্দোলনকে তিনি কেবল কারখানার অভ্যন্তরীণ দাবি আদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেননি। তিনি মনে করতেন, শ্রমিকদের শোষণের মূল কারণ বিদ্যমান অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যে নিহিত। তাই শ্রমিকদের মুক্তির জন্য উৎপাদনব্যবস্থা, সম্পদের মালিকানা এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার চরিত্র পরিবর্তনের প্রশ্নও সামনে আনতে হবে।এই দৃষ্টিভঙ্গিই তাঁকে সাধারণ ট্রেড ইউনিয়ন নেতার সীমা অতিক্রম করে একজন শ্রেণিসচেতন বিপ্লবী রাজনৈতিক সংগঠক ও নেতৃত্বে পরিণত করে।জাতীয় মুক্তি ও শ্রেণিসংগ্রামের ঐতিহাসিক সমন্বয়কমরেড আবুল বাশারের রাজনৈতিক চিন্তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ দিক ছিল জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম এবং শ্রেণিসংগ্রামের মধ্যে ঐতিহাসিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা।১৯৬০-এর দশকের শেষভাগে পূর্ব বাংলার রাজনীতি উত্তাল হয়ে ওঠে। পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠীর রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শোষণের বিরুদ্ধে বাঙালির জাতীয় মুক্তির আকাঙ্ক্ষা প্রবল হয়ে ওঠে। একই সময়ে বামপন্থী রাজনীতির ভেতরে জাতীয় মুক্তির প্রশ্ন এবং শ্রেণিসংগ্রামের অগ্রাধিকার নিয়ে তীব্র মতাদর্শিক বিতর্ক চলছিল।বিশেষ করে চীনপন্থী বামপন্থীদের একাংশের মধ্যে জাতীয় মুক্তির সংগ্রামের পরিবর্তে শ্রেণিশত্রু খতমের রাজনীতির প্রভাব বিস্তার লাভ করে। অন্যদিকে জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যেও শ্রেণিগত বৈষম্য ও অর্থনৈতিক মুক্তির প্রশ্ন অনেক সময় আড়ালে থেকে যাচ্ছিল।এই জটিল রাজনৈতিক বাস্তবতায় আবুল বাশার জাতীয় মুক্তি ও শ্রেণিসংগ্রামের সম্পর্ককে মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন।১৯৭০ সালের শেষভাগে তাঁর লেখা ‘ছয় দফা বনাম পূর্ব বাংলার জাতীয় মুক্তির আন্দোলন’ শীর্ষক পুস্তিকাটি এ ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এই লেখায় তিনি ছয় দফা কর্মসূচির সীমাবদ্ধতা বিশ্লেষণের পাশাপাশি পূর্ব বাংলার জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক তাৎপর্য তুলে ধরেন। একই সঙ্গে সমাজতান্ত্রিক রূপান্তরের প্রয়োজনীয়তা এবং শোষণমুক্ত বাংলাদেশের সম্ভাব্য রূপরেখা নিয়ে আলোচনা করেন।তাঁর চিন্তার মৌলিক দিক ছিল, জাতীয় মুক্তির সংগ্রামকে শ্রেণিসংগ্রাম থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখা যাবে না। আবার জাতীয় মুক্তির প্রশ্নকে উপেক্ষা করে শ্রেণিসংগ্রামের বাস্তব অগ্রগতিও সম্ভব নয়।অর্থাৎ একটি নিপীড়িত জাতির স্বাধীনতা অর্জনের সংগ্রাম ঐতিহাসিকভাবে শ্রমিক-কৃষকসহ মেহনতি মানুষের মুক্তির সংগ্রামের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত। জাতীয় স্বাধীনতা অর্জন রাজনৈতিক মুক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হলেও অর্থনৈতিক শোষণ, শ্রেণিবৈষম্য ও সম্পদের অসম বণ্টন অব্যাহত থাকলে মানুষের পূর্ণ মুক্তি অর্জিত হয় না।এই দ্বান্দ্বিক উপলব্ধি তাঁর রাজনৈতিক চিন্তাকে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য দিয়েছে। জাতীয় মুক্তি ও সমাজতান্ত্রিক রূপান্তরের মধ্যে সেতুবন্ধন প্রতিষ্ঠার যে চেষ্টা তিনি করেছিলেন, তা বাংলাদেশের বামপন্থী রাজনৈতিক ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ আলোচনার দাবি রাখে।ঊনসত্তরের গণঅভ্যুত্থানে শ্রমিক শ্রেণির ভূমিকা১৯৬৮-৬৯ সালের গণআন্দোলন এবং ঊনসত্তরের গণঅভ্যুত্থানে শ্রমিক শ্রেণির ভূমিকা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ছাত্রসমাজের আন্দোলনের সঙ্গে শ্রমিকদের ধর্মঘট, মিছিল, হরতাল ও গণপ্রতিরোধ যুক্ত হয়ে আইয়ুব খানের সামরিক শাসনের ভিত্তি দুর্বল করে দেয়।কমরেড আবুল বাশার চট্টগ্রামের শ্রমিকদের এই বৃহত্তর রাজনৈতিক সংগ্রামে সম্পৃক্ত করতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেন।তাঁর নেতৃত্বে শ্রমিকরা শুধু মজুরি বা চাকরির দাবিতে নয়, গণতান্ত্রিক অধিকার, স্বায়ত্তশাসন এবং জাতীয় মুক্তির দাবিতেও সোচ্চার হয়ে ওঠেন।চট্টগ্রামের লালদীঘি ময়দানে শ্রমিকদের বিশাল সমাবেশে ‘শ্রমিক-কৃষক অস্ত্র ধর, পূর্ব বাংলা স্বাধীন কর’—এ ধরনের রাজনৈতিক স্লোগান উচ্চারিত হওয়ার ঘটনা তাঁর নেতৃত্বাধীন শ্রমিক আন্দোলনের রাজনৈতিক চরিত্র সম্পর্কে ধারণা দেয়।তিনি বুঝেছিলেন, শ্রমিক শ্রেণিকে জাতীয় রাজনীতির বাইরে রেখে কোনো গণতান্ত্রিক ও মুক্তিকামী আন্দোলন সফল করা সম্ভব নয়।ঊনসত্তরের গণঅভ্যুত্থানে শ্রমিকদের সক্রিয় অংশগ্রহণ তাই তাঁর দীর্ঘদিনের সাংগঠনিক ও রাজনৈতিক প্রচেষ্টারও একটি গুরুত্বপূর্ণ ফল।মহান মুক্তিযুদ্ধে কমরেড আবুল বাশার১৯৭১ সালের মহান মুক্তিযুদ্ধ ছিল বাঙালি জাতির ইতিহাসে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম। এই সংগ্রামে কমরেড আবুল বাশার এবং তাঁর রাজনৈতিক সহযোদ্ধারা সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন।দেবেন শিকদার ও আবুল বাশারের নেতৃত্বাধীন পূর্ব বাংলার কমিউনিস্ট পার্টি মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে অবস্থান নেয়। প্রবাসী পূর্ব বাংলার মুক্তি সংগ্রাম সমন্বয় কমিটির সঙ্গেও তাঁদের রাজনৈতিক যোগাযোগ ও সমন্বয় ছিল।তিনি নোয়াখালীর চাটখিল উপজেলার মেধা এলাকায় মুক্তিযুদ্ধের ঘাঁটি গড়ে তোলার কাজে যুক্ত ছিলেন বলে তাঁর রাজনৈতিক জীবনের বিবরণে উল্লেখ পাওয়া যায়।পূর্ব বাংলার কমিউনিস্ট পার্টি, পূর্ব বাংলা শ্রমিক ফেডারেশন এবং বাংলা ছাত্র ইউনিয়নের অসংখ্য নেতা-কর্মী ও সংগঠক মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। চট্টগ্রামের শ্রমিক আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত বিপুলসংখ্যক শ্রমিকও সরাসরি মুক্তিযুদ্ধে সম্পৃক্ত হন।তাঁদের রাজনৈতিক লক্ষ্য ছিল কেবল পাকিস্তানি শাসনের অবসান নয়; স্বাধীন বাংলাদেশে শ্রমিক-কৃষক-মেহনতি মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠা এবং জনগণতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থা গড়ে তোলার পথ সুগম করা।এখানেই আবুল বাশারের রাজনৈতিক জীবনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তিনি মুক্তিযুদ্ধকে জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম হিসেবে দেখেছেন, আবার সেই স্বাধীনতার অর্থনৈতিক ও সামাজিক তাৎপর্য নিয়েও চিন্তা করেছেন।তাঁর কাছে স্বাধীনতা ছিল শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার সংগ্রামের একটি ঐতিহাসিক সুযোগ।জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশন প্রতিষ্ঠা: ঐক্যবদ্ধ শ্রমিক আন্দোলনের নতুন অধ্যায়স্বাধীনতার পর বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলন নতুন বাস্তবতার মুখোমুখি হয়। পাকিস্তানি শাসন ও সামরিক দমন-পীড়নের বিরুদ্ধে যে শ্রমিক ঐক্য গড়ে উঠেছিল, স্বাধীন বাংলাদেশে সেই ঐক্যকে নতুন রাজনৈতিক ও সাংগঠনিক ভিত্তি দেওয়ার প্রয়োজন দেখা দেয়।এই প্রেক্ষাপটে ১৯৭৩ সালের ৫ আগস্ট ঢাকার ইঞ্জিনিয়ার্স ইনস্টিটিউশনে অনুষ্ঠিত শ্রমিক সম্মেলনের মধ্য দিয়ে জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশন গঠিত হয়। কমরেড আবুল বাশার সংগঠনটির প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি নির্বাচিত হন।এটি ছিল বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলনের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ সাংগঠনিক ঘটনা।জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশনের মাধ্যমে তিনি বিভিন্ন শিল্পাঞ্চল ও খাতের শ্রমিকদের একটি বৃহত্তর ঐক্যবদ্ধ প্ল্যাটফর্মে সংগঠিত করার উদ্যোগ নেন। পাটকল, বস্ত্রকল, রেল, বন্দর, বিদ্যুৎ, বেকারি, ছাপাখানা এবং অন্যান্য শিল্প ও সেবা খাতের শ্রমিকদের মধ্যে যোগাযোগ ও ঐক্য প্রতিষ্ঠায় তাঁর ভূমিকা ছিল উল্লেখযোগ্য।তিনি মনে করতেন, শ্রমিক আন্দোলনের শক্তি কোনো একটি কারখানা বা প্রতিষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। শ্রমিকদের সামগ্রিক স্বার্থ রক্ষার জন্য প্রয়োজন সর্বক্ষেত্রের শ্রমিকদের ঐক্যবদ্ধ আন্দোলন।স্বাধীনতার পর শ্রমিকস্বার্থবিরোধী বিভিন্ন প্রবণতা, রাজনৈতিক প্রভাব বিস্তার এবং শ্রমিক সংগঠন দখলের অপচেষ্টার বিরুদ্ধেও তিনি অবস্থান নেন।শ্রমিকদের ওপর শোষক বুর্জোয়া শ্রেণির রাজনৈতিক আধিপত্য প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে জাতীয় শ্রমিক ফেডারেশন প্রতিরোধ গড়ে তোলে। বিশেষ করে শ্রমিকদের স্বতন্ত্র সংগঠিত শক্তি ও ট্রেড ইউনিয়নের স্বাধীনতা রক্ষার প্রশ্নে তিনি ছিলেন আপসহীন।শ্রমিক ঐক্যের রাজনীতি: বিভাজনের বিরুদ্ধে অবিচল অবস্থানকমরেড আবুল বাশারের রাজনৈতিক জীবনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ অবদান শ্রমিক ঐক্যের রাজনীতি।তিনি বিশ্বাস করতেন, শ্রমিকের শ্রেণিগত স্বার্থ কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দল, ধর্ম, সম্প্রদায় কিংবা ব্যক্তিগত আনুগত্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। একজন শ্রমিক যে রাজনৈতিক মতাদর্শেই বিশ্বাস করুন না কেন, মজুরি, চাকরির নিরাপত্তা, নিরাপদ কর্মপরিবেশ, সামাজিক মর্যাদা এবং শ্রমিক অধিকার প্রতিষ্ঠার প্রশ্নে তাঁদের স্বার্থ মৌলিকভাবে অভিন্ন।এই উপলব্ধি থেকেই তিনি শ্রমিক আন্দোলনের সংকীর্ণ দলীয় বিভাজন দূর করার জন্য নিরলসভাবে কাজ করেছেন।১৯৮৪ সালে দলমত নির্বিশেষে শ্রমিক-কর্মচারীদের ঐক্যবদ্ধ করার লক্ষ্যে শ্রমিক-কর্মচারী ঐক্য পরিষদ (স্কপ) গঠনে তিনি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।পরবর্তীতে ১৯৮৬ সালে রাষ্ট্রায়ত্ত পাট, সুতা ও বস্ত্রকলের শ্রমিক-কর্মচারীদের সংগঠিত করার লক্ষ্যে পাট-সুতা-বস্ত্রকল শ্রমিক-কর্মচারী সংগ্রাম পরিষদ গঠনে নেতৃত্ব দেন।এই ঐক্যবদ্ধ আন্দোলন রাষ্ট্রায়ত্ত শিল্পের শ্রমিকদের অধিকার, চাকরির নিরাপত্তা, মজুরি এবং শিল্পের স্বার্থ রক্ষার সংগ্রামে নতুন গতি সঞ্চার করে।তাঁর কাছে ঐক্য ছিল নিছক সাংগঠনিক কৌশল নয়; এটি ছিল শ্রমিক শ্রেণির রাজনৈতিক শক্তি বিকাশের অন্যতম প্রধান শর্ত।তিনি বুঝতেন, বিভক্ত শ্রমিক আন্দোলন মালিকপক্ষ, শাসকগোষ্ঠী ও শ্রমিকস্বার্থবিরোধী শক্তির জন্য সুবিধা তৈরি করে। তাই মতাদর্শগত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও শ্রমিকদের অভিন্ন দাবিতে ঐক্যবদ্ধ হওয়া প্রয়োজন।আজকের শ্রমিক আন্দোলনের জন্যও এই শিক্ষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।মজদুর পার্টি থেকে বাংলাদেশের ওয়ার্কার্স পার্টিকমরেড আবুল বাশারের রাজনৈতিক পরিচয় কেবল শ্রমিক আন্দোলনের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি শ্রমিক শ্রেণির নিজস্ব রাজনৈতিক শক্তি গড়ে তোলার প্রয়োজনীয়তা গভীরভাবে উপলব্ধি করতেন।স্বাধীনতার পর তিনি অবিভক্ত কমিউনিস্ট পার্টির সঙ্গে যুক্ত থেকে রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড পরিচালনা করেন। পরবর্তীকালে শ্রমিক শ্রেণির বিপ্লবী রাজনৈতিক সংগঠন গড়ে তোলার লক্ষ্যে মজদুর পার্টি প্রতিষ্ঠা করেন এবং সাধারণ সম্পাদক নির্বাচিত হন।আশির দশকে সামরিক শাসনবিরোধী আন্দোলন, গণতন্ত্র পুনরুদ্ধারের সংগ্রাম এবং পুঁজিবাদী শোষণবিরোধী রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে তিনি সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন। পনেরো দলীয় জোটের সঙ্গেও যুক্ত হন।১৯৮৫ সালের ১৭-১৮ অক্টোবর মজদুর পার্টি ও বাংলাদেশের ওয়ার্কার্স পার্টির ঐক্য প্রক্রিয়া সম্পন্ন হয়। এই ঐক্যের মধ্য দিয়ে বাংলাদেশের ওয়ার্কার্স পার্টির নতুন রাজনৈতিক যাত্রা শুরু হয় এবং কমরেড আবুল বাশার ঐক্যবদ্ধ পার্টির সভাপতি নির্বাচিত হন।পরবর্তীকালে তিনি পার্টির পলিটব্যুরোর সদস্য হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।এই ঘটনা তাঁর রাজনৈতিক জীবনের একটি তাৎপর্যপূর্ণ অধ্যায়। কারণ, তিনি একদিকে যেমন শ্রমিকদের অর্থনৈতিক ও ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছেন, অন্যদিকে শ্রমিক শ্রেণির বিপ্লবী রাজনৈতিক দল গঠন ও পরিচালনার দায়িত্বও পালন করেছেন।একজন শ্রমিক নেতার পক্ষে এই দুই ধারাকে একই রাজনৈতিক লক্ষ্য ও দর্শনের অধীনে সমন্বিত করা সহজ নয়। কিন্তু আবুল বাশার তাঁর দীর্ঘ রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা ও সাংগঠনিক দক্ষতার মাধ্যমে সেই কাজ করার চেষ্টা করেছেন।১৯৭৯ সালে রাষ্ট্রপতি নির্বাচন এবং ১৯৯১ সালের জাতীয় সংসদ নির্বাচনে তাঁর অংশগ্রহণও প্রমাণ করে যে, তিনি রাষ্ট্রক্ষমতা ও জাতীয় রাজনীতির প্রশ্নকে শ্রমিক শ্রেণির রাজনৈতিক সংগ্রামের বাইরে রাখেননি।সামরিক শাসন, স্বৈরাচার ও বেসরকারিকরণবিরোধী সংগ্রামবাংলাদেশের স্বাধীনতার পর বিভিন্ন সময়ে সামরিক ও স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে গণতান্ত্রিক আন্দোলনে কমরেড আবুল বাশার সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন।জিয়াউর রহমানের সামরিক শাসন এবং হুসেইন মুহম্মদ এরশাদের স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে তিনি শ্রমিক আন্দোলনকে গণতান্ত্রিক সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত করেন।আশির দশকে এরশাদবিরোধী আন্দোলনে শ্রমজীবী মানুষের অংশগ্রহণ নিশ্চিত করতে তিনি বিশেষ ভূমিকা রাখেন। তাঁর রাজনৈতিক উপলব্ধি ছিল, গণতন্ত্রের সংগ্রামকে শ্রমিক ও মেহনতি মানুষের জীবনসংগ্রাম থেকে বিচ্ছিন্ন করা যাবে না।একইভাবে বিশ্বব্যাংক ও আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিলের (আইএমএফ) নির্দেশিত কাঠামোগত সমন্বয় কর্মসূচি, শিল্প সংকোচন, রাষ্ট্রায়ত্ত শিল্পের বেসরকারিকরণ এবং তথাকথিত বি-শিল্পায়ন নীতির বিরুদ্ধেও তিনি সোচ্চার ছিলেন।তিনি মনে করতেন, রাষ্ট্রায়ত্ত শিল্প কেবল সরকারের মালিকানাধীন কিছু প্রতিষ্ঠান নয়; এগুলো দেশের উৎপাদনব্যবস্থা, কর্মসংস্থান, অর্থনৈতিক স্বনির্ভরতা এবং শ্রমজীবী মানুষের জীবন-জীবিকার সঙ্গে সম্পর্কিত।রাষ্ট্রায়ত্ত শিল্পকে পরিকল্পিতভাবে দুর্বল করে বেসরকারিকরণের মাধ্যমে শ্রমিক ছাঁটাই, কর্মসংস্থান সংকোচন এবং উৎপাদনব্যবস্থার ওপর করপোরেট পুঁজির নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার যে প্রবণতা তৈরি হয়েছিল, তার বিরুদ্ধে তিনি প্রতিবাদ জানিয়েছেন।তাঁর এই অবস্থানকে কেবল রাষ্ট্রায়ত্ত শিল্প রক্ষার আন্দোলন হিসেবে দেখলে ভুল হবে। এর মধ্যে ছিল জাতীয় অর্থনীতির স্বনির্ভরতা, উৎপাদনমুখী উন্নয়ন এবং শ্রমিকের অধিকার রক্ষার বৃহত্তর রাজনৈতিক দর্শন।তাঁর রাজনৈতিক দর্শন: শ্রমিক ঐক্যই মুক্তির পথকমরেড আবুল বাশারের রাজনৈতিক দর্শনের কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল শ্রমিক শ্রেণির মুক্তি, গণতন্ত্র, সমাজতন্ত্র এবং শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা।তিনি বিশ্বাস করতেন, শ্রমিকের মুক্তি কেবল মজুরি বৃদ্ধির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। শ্রমিকের প্রকৃত মুক্তির জন্য প্রয়োজন অর্থনৈতিক শোষণের অবসান, উৎপাদনের উপকরণের ওপর জনগণের অধিকার, গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থা এবং সামাজিক বৈষম্যের অবসান।তাঁর রাজনৈতিক চিন্তার কয়েকটি মৌলিক দিক বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।প্রথমত, অর্থনৈতিক দাবি ও রাজনৈতিক সংগ্রামের সমন্বয়। তিনি শ্রমিকদের দৈনন্দিন দাবি আদায়ের সংগ্রামকে বৃহত্তর শ্রেণিসংগ্রামের অংশ হিসেবে বিবেচনা করতেন। মজুরি বৃদ্ধি, চাকরির নিরাপত্তা ও ট্রেড ইউনিয়ন অধিকার আদায়ের আন্দোলনের মধ্য দিয়েই শ্রমিকদের শ্রেণিসচেতনতা বিকশিত হতে পারে—এটাই ছিল তাঁর উপলব্ধি।দ্বিতীয়ত, জাতীয় মুক্তি ও শ্রেণিমুক্তির সম্পর্ক। তিনি মনে করতেন, রাজনৈতিক স্বাধীনতা অর্জনের পরও অর্থনৈতিক শোষণ ও শ্রেণিবৈষম্য অব্যাহত থাকলে শ্রমিক-মেহনতি মানুষের পূর্ণ মুক্তি সম্ভব নয়। তাই জাতীয় স্বাধীনতাকে সামাজিক ও অর্থনৈতিক মুক্তির দিকে এগিয়ে নিতে হবে।তৃতীয়ত, শ্রমিক ঐক্যের প্রয়োজনীয়তা। তিনি দলীয় বিভাজনের ঊর্ধ্বে শ্রমিকদের অভিন্ন স্বার্থকে গুরুত্ব দিয়েছেন। ঐক্যবদ্ধ শ্রমিক আন্দোলন ছাড়া শোষণমূলক অর্থনৈতিক কাঠামোর বিরুদ্ধে কার্যকর প্রতিরোধ গড়ে তোলা সম্ভব নয়।চতুর্থত, সাম্রাজ্যবাদবিরোধী ও অসাম্প্রদায়িক অবস্থান। তিনি সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য, সাম্প্রদায়িক রাজনীতি এবং ধর্মের নামে বিভাজনের বিরুদ্ধে ছিলেন। তাঁর রাজনীতির ভিত্তি ছিল মানুষের মুক্তি, ধর্মনিরপেক্ষতা, সামাজিক ন্যায়বিচার ও শ্রেণিগত সংহতি।পঞ্চমত, গণতন্ত্র ও সমাজতান্ত্রিক রূপান্তর। তিনি গণতান্ত্রিক অধিকার প্রতিষ্ঠার সংগ্রামকে সমাজতান্ত্রিক পরিবর্তনের পূর্বশর্ত ও গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ক্ষেত্র হিসেবে বিবেচনা করতেন।এই দৃষ্টিভঙ্গির কারণেই তাঁর রাজনীতি নিছক ট্রেড ইউনিয়ন কর্মকাণ্ডে সীমাবদ্ধ থাকেনি; তা হয়ে উঠেছিল শ্রমিক শ্রেণির সামগ্রিক মুক্তির রাজনৈতিক কর্মসূচির অংশ।বর্তমান বাস্তবতায় কমরেড আবুল বাশারের প্রাসঙ্গিকতাআজকের বাংলাদেশে শ্রমিক আন্দোলন নানা জটিল সংকটের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। শিল্পাঞ্চলে শ্রমিকদের ন্যায্য মজুরি, কর্মপরিবেশ, চাকরির নিরাপত্তা, ট্রেড ইউনিয়নের স্বাধীনতা, সামাজিক সুরক্ষা এবং সংগঠিত হওয়ার অধিকার এখনো গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক প্রশ্ন।তৈরি পোশাকশিল্পসহ বিভিন্ন খাতে শ্রমিকদের কর্মসংস্থান ও জীবনমানের প্রশ্নের পাশাপাশি শিল্পের টেকসই বিকাশ, প্রযুক্তিগত পরিবর্তন, কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা এবং শ্রমিকদের অংশগ্রহণের বিষয়গুলোও সামনে এসেছে।অন্যদিকে শ্রমিক সংগঠনগুলোর মধ্যে বিভাজন, নেতৃত্বের সংকট, দলীয় প্রভাব, সাংগঠনিক দুর্বলতা এবং শ্রমিকদের প্রকৃত প্রতিনিধিত্বের অভাব আন্দোলনকে অনেক ক্ষেত্রে দুর্বল করে তুলছে।এই বাস্তবতায় কমরেড আবুল বাশারের শ্রমিক ঐক্যের দর্শন নতুন করে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে।তাঁর জীবন থেকে শিক্ষা নেওয়ার বিষয় হলো, শ্রমিক আন্দোলনকে কেবল তাৎক্ষণিক দাবি আদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে চলবে না। শ্রমিকদের অধিকার, মর্যাদা ও জীবনমানের প্রশ্নকে জাতীয় অর্থনীতি, গণতন্ত্র, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং রাষ্ট্রের উন্নয়ন দর্শনের সঙ্গে যুক্ত করতে হবে।একই সঙ্গে শ্রমিক সংগঠনগুলোকে রাজনৈতিক দল বা ব্যক্তির সংকীর্ণ স্বার্থের পরিবর্তে শ্রমিকদের প্রকৃত স্বার্থের ভিত্তিতে পরিচালিত হতে হবে।শ্রমিক ঐক্য প্রতিষ্ঠা, গণতান্ত্রিক ট্রেড ইউনিয়ন অধিকার নিশ্চিত করা, শিল্পের বিকাশ ও শ্রমিকের মর্যাদা রক্ষা এবং বৈষম্যহীন সমাজ প্রতিষ্ঠার সংগ্রামকে এগিয়ে নেওয়ার জন্য তাঁর অভিজ্ঞতা ও রাজনৈতিক দর্শন গভীরভাবে পর্যালোচনা করা প্রয়োজন।নতুন প্রজন্মের কাছে আবুল বাশারের জীবন ও আদর্শ তুলে ধরা জরুরিকমরেড আবুল বাশারের জীবন কেবল একজন ব্যক্তির সংগ্রামের ইতিহাস নয়; এটি বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলন, বামপন্থী রাজনীতি এবং জাতীয় মুক্তিসংগ্রামের একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।তাঁর জীবনের বিভিন্ন পর্যায় বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তিনি কখনো শ্রমিকদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে রাজনীতি করেননি। শ্রমিকদের জীবন, তাঁদের কর্মক্ষেত্র, তাঁদের সুখ-দুঃখ, বঞ্চনা ও প্রতিবাদই ছিল তাঁর রাজনীতির প্রধান ভিত্তি।তিনি শ্রমিকদের নেতা ছিলেন, কারণ শ্রমিকরা তাঁকে নিজেদের মানুষ মনে করতেন। তাঁকে ‘আমাদের কমরেড বাশার’ বলে সম্বোধন করতেন। এই পরিচয় কোনো আনুষ্ঠানিক পদবি বা রাজনৈতিক প্রচারণার ফসল ছিল না; এটি অর্জিত হয়েছিল দীর্ঘদিনের ত্যাগ, সংগ্রাম, আত্মনিবেদন ও শ্রমিকদের প্রতি গভীর দায়বদ্ধতার মধ্য দিয়ে।তাঁর মতো নেতার রাজনৈতিক জীবন থেকে নতুন প্রজন্মের শ্রমিক, ছাত্র, তরুণ রাজনৈতিক কর্মী ও গবেষকদের অনেক কিছু শেখার রয়েছে।বিশেষ করে তাঁর রচনা, রাজনৈতিক প্রবন্ধ, বক্তব্য, দলীয় ও সাংগঠনিক দলিল এবং শ্রমিক আন্দোলনের ঐতিহাসিক ঘটনাবলি সংগ্রহ ও সংরক্ষণ করা জরুরি। তাঁর জীবন ও চিন্তাধারা নিয়ে গবেষণা, প্রামাণ্য গ্রন্থ প্রকাশ, স্মারক বক্তৃতা, আলোচনা এবং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে পাঠচর্চার উদ্যোগ গ্রহণ করা প্রয়োজন।কারণ, একটি দেশের শ্রমিক আন্দোলনের ইতিহাস সংরক্ষণ করা মানে সেই দেশের উৎপাদনব্যবস্থা, অর্থনীতি, গণতান্ত্রিক সংগ্রাম এবং সামাজিক পরিবর্তনের ইতিহাস সংরক্ষণ করা।প্রয়াণের ১৬ বছর: সংগ্রামী আদর্শের উত্তরাধিকার২০১০ সালের ৭ নভেম্বর ৭৬ বছর বয়সে চিকিৎসাধীন অবস্থায় কমরেড আবুল বাশার মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর মৃত্যুর মধ্য দিয়ে বাংলাদেশের শ্রমিক আন্দোলন হারায় এক অভিজ্ঞ, সাহসী ও আপসহীন সংগঠককে।কিন্তু তাঁর মৃত্যুতে তাঁর সংগ্রামের অবসান ঘটেনি। তাঁর নেতৃত্বে গড়ে ওঠা শ্রমিক আন্দোলনের ঐতিহ্য, শ্রমিক ঐক্যের রাজনৈতিক শিক্ষা এবং সমাজতান্ত্রিক সমাজ প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন আজও প্রাসঙ্গিক।একজন প্রকৃত বিপ্লবী নেতার মূল্যায়ন শুধু তিনি জীবদ্দশায় কতগুলো আন্দোলনে নেতৃত্ব দিয়েছেন, কতটি সংগঠনের পদে ছিলেন কিংবা কতবার কারাবরণ করেছেন—তার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। তাঁর রাজনৈতিক চিন্তা ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে কতটা অনুপ্রাণিত করতে পারে, সমাজ পরিবর্তনের সংগ্রামে তাঁর অভিজ্ঞতা কতটা কার্যকর হতে পারে, সেটিও গুরুত্বপূর্ণ।কমরেড আবুল বাশারের জীবন আমাদের সেই শিক্ষাই দেয়।তিনি দেখিয়েছেন, শ্রমিক আন্দোলনকে জাতীয় মুক্তির সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত করা যায়; ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনকে শ্রেণিসচেতন রাজনৈতিক আন্দোলনে উন্নীত করা যায়; মতাদর্শগত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও শ্রমিকদের অভিন্ন স্বার্থে ঐক্যবদ্ধ করা যায়; এবং একজন শ্রমিক নেতা একই সঙ্গে জাতীয় রাজনীতির গুরুত্বপূর্ণ সংগঠক ও সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবের কর্মী হয়ে উঠতে পারেন।আজ যখন দেশে অর্থনৈতিক বৈষম্য, সম্পদের কেন্দ্রীভবন, শ্রমিকের অধিকারহীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, মৌলবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদী অর্থনৈতিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে নতুন করে গণতান্ত্রিক ও প্রগতিশীল আন্দোলনের প্রয়োজনীয়তা অনুভূত হচ্ছে, তখন কমরেড আবুল বাশারের জীবন ও রাজনৈতিক দর্শন বিশেষ তাৎপর্য বহন করে।তাঁর স্বপ্ন ছিল একটি অসাম্প্রদায়িক, গণতান্ত্রিক, বৈষম্যহীন, সাম্রাজ্যবাদ ও শোষণমুক্ত সমাজতান্ত্রিক বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠা করা। এই স্বপ্ন বাস্তবায়নের সংগ্রাম এখনো শেষ হয়নি।তাঁর প্রতি যথার্থ শ্রদ্ধা নিবেদনের অর্থ হবে শ্রমিকের অধিকার প্রতিষ্ঠা, শ্রমিক ঐক্য সুদৃঢ় করা, গণতান্ত্রিক আন্দোলনকে শক্তিশালী করা এবং শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠার সংগ্রামকে এগিয়ে নেওয়া।কমরেড আবুল বাশার ছিলেন শ্রমিকের নেতা, মুক্তিযোদ্ধা, মার্কসবাদী-লেনিনবাদী বিপ্লবী এবং জাতীয় মুক্তিসংগ্রামের এক নিবেদিতপ্রাণ সংগঠক। তাঁর জীবন আমাদের শেখায়—শ্রমিকের মুক্তি ছাড়া মানুষের প্রকৃত মুক্তি সম্ভব নয়, আর ঐক্যবদ্ধ শ্রমিক শ্রেণির সচেতন রাজনৈতিক সংগ্রাম ছাড়া শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠা অসম্ভব।তাঁর প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও বিপ্লবী লাল সালাম।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক, কলামিস্ট ও রাজনৈতিক বিশ্লেষক;বিশেষ প্রতিনিধি, ইংরেজি দৈনিক দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট ও সাপ্তাহিক নতুনকথা;সম্পাদক, আরপি নিউজ;কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি;‘৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রী।সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়ন।সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি।প্রাক্তন সভাপতি, বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশন।E-mail : syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : 01716599589মুঠোফোন: ০১৭১৬৫৯৯৫৮৯

কিংবদন্তি শ্রমিক নেতা কমরেড আবুল বাশার: জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম ও বিপ্লবী রূপান্তরের এক অনন্য প্রতিভা

নভেম্বর বিপ্লবের ১০৯ বছর: শ্রেণিসংগ্রামের এক উজ্জ্বলতম আলোকবর্তিকা

লেনিন ভেঙেছে রুশে জনস্রোতে অন্যায়ের বাঁধ,অন্যায়ের মুখােমুখি লেনিন প্রথম প্রতিবাদ।আজকেও রাশিয়ার গ্রামে ও নগরেহাজার লেনিন যুদ্ধ করে,মুক্তির সীমান্ত ঘিরে বিস্তীর্ণ প্রান্তরে।বিদ্যুৎ-ইশারা চোখে, আজকেও অযুত লেনিনক্রমশ সংক্ষিপ্ত করে বিশ্বব্যাপী প্রতীক্ষিত দিন,বিপর্যস্ত ধনতন্ত্র, কণ্ঠরুদ্ধ, বুকে আর্তনাদ;—আসে শত্রুজয়ের সংবাদ।সযত্ন মুখােশধারী ধনিকেরও বন্ধ আস্ফালন,কাপে হৃৎযন্ত্র তার, চোখে মুখে চিহ্নিত মরণ।বিপ্লব হয়েছে শুরু, পদানত জনতার ব্যগ্র গাত্রোত্থানে,দেশে দেশে বিস্ফোরণ অতর্কিতে অগ্ন্যুৎপাত হানে।দিকে দিকে কোণে কোণে লেনিনের পদধ্বনিআজো যায় শােনাদলিত হাজার কণ্ঠে বিপ্লবের আজো সম্বর্ধনা।পৃথিবীর প্রতি ঘরে ঘরে,লেনিন সমৃদ্ধ হয় সম্ভাবিত উর্বর জঠরে।আশ্চর্য উদ্দাম বেগে বিপ্লবের প্রত্যেক আকাশেলেনিনের সূর্যদীপ্তি রক্তের তরঙ্গে ভেসে আসে;ইতালী, জার্মান, জাপ, ইংলণ্ড, আমেরিকা, চীন,যেখানে মুক্তির যুদ্ধ সেখানেই কমরেড লেনিন।অন্ধকার ভারতবর্ষ ও বুভুক্ষায় পথে মৃতদেহ—অনৈক্যের চোরাবালি; পরস্পর অযথা সন্দেহ।দরজায় চিহ্নিত নিত্য শক্রর উদ্ধত পদাঘাত,অদৃষ্ট ভর্ৎসনা-ক্লান্ত কাটে দিন, বিমর্ষ রাতবিদেশী শৃঙ্খলে পিষ্ট, শ্বাস তার ক্রমাগত ক্ষীণ—এখানেও আয়ােজন পূর্ণ করে নিঃশব্দে লেনিন।লেনিন ভেঙেছে বিশ্বে জনস্রোতে অন্যায়ের বাঁধ,অন্যায়ের মুখােমুখি লেনিন জানায় প্রতিবাদ।মৃত্যুর সমুদ্র শেষ; পালে লাগে উদ্দাম বাতাসমুক্তির শ্যামল তীর চোখে পড়ে, আন্দোলিত ঘাস।লেনিন ভূমিষ্ঠ রক্তে, ক্লীবতার কাছে নেই ঋণ,বিপ্লব স্পন্দিত বুকে, মনে হয় আমিই লেনিন।-(‘লেনিন’ – সুকান্ত ভট্টাচার্য)৭ই নভেম্বর- মহান সমাজতান্ত্রিক নভেম্বর বিপ্লব দিবসের এবছর ১০৯তম বার্ষিকী। কমিউনিস্ট মতাদর্শের শ্রমিক শ্রেণির গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠায় এই বিপ্লব বৈশ্বিক প্রেক্ষাপটে আজও প্রাসঙ্গিক ও অপরিহার্য। মহান এই বার্ষিকীতে সকল বিপ্লবীর প্রতি বিনম্র শ্রদ্ধা ও অভিবাদন!।মানব জাতির ইতিহাসে উৎপাদন শক্তি বিকাশের প্রক্রিয়ায় আদিম সাম্যবাদী সমাজের ভাঙনের পর সৃষ্টি হয় শ্রেণি বিভক্ত সমাজ ব্যবস্থা ও রাষ্ট্র। এই শ্রেণি বিভক্ত সমাজ সৃষ্টির সাথে সাথে সমাজে দেখা দেয় শ্রেণি শোষণ ও শ্রেণি সংগ্রাম। শোষিত নিপীড়িত শ্রেণি তার ওপর চেপে বসা শোষণ থেকে মুক্তির জন্য শোষক শ্রেণির বিরুদ্ধে বার বার বিদ্রোহ ঘোষণা করে ইতিহাস সৃষ্টি করেছে। কিন্তু শোষিত জনগণ শ্রেণি শোষণ থেকে মুক্তি অর্জন করতে পারেনি। ইতিহাসের গতিধারায় বুর্জোয়া ব্যবস্থা বিকাশের সাথে সাথে বুর্জোয়া শ্রেণির বিপরীতে শ্রমিক শ্রেণির উদ্ভব ঘটে। বুর্জোয়া শ্রেণি বিভিন্ন দেশে সামন্তদের হটিয়ে রাষ্ট্র ক্ষমতা দখল করে। সৃষ্টি হয় বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র ব্যবস্থার। বুর্জোয়া ব্যবস্থার যত বিকাশ ঘটতে থাকে শ্রমিক শ্রেণিরও ততই বিকাশ ঘটে। বুর্জোয়া শ্রেণির বিপরীতে শ্রমিক শ্রেণি ছাড়া বুর্জোয়া ব্যবস্থা তার অস্তিত্বের শর্ত হারায়। বুর্জোয়া ব্যবস্থায় গোটা উৎপাদন প্রক্রিয়া হলো সামাজিক, কিন্তু মালিকানা হলো ব্যক্তিগত। বুর্জোয়া ব্যবস্থায় জমি, বাড়ি, কলকারখানা সকল সম্পদের মালিক হচ্ছে বুর্জোয়া শ্রেণি। কিন্তু তারা উৎপাদন করে না, উৎপাদন করে শ্রমিক শ্রেণি। কিন্তু এই উৎপাদিত সামগ্রির মালিক হয় বুর্জোয়া শ্রেণি। ইতিহাসের রঙ্গমঞ্চে বুর্জোয়া শ্রেণির বিপরীত শ্রেণি হিসাবে শ্রমিক শ্রেণির আবির্ভূত হয়। শ্রমিক শ্রেণি এমন একটি শ্রেণি যা বুর্জোয়া সমাজের কবর খননকারী। কিন্তু বুর্জোয়া সমাজে বুর্জোয়া শ্রেণির বিপরীত শ্রেণি শ্রমিক শ্রেণির অস্তিত্ব ছাড়া বুর্জোয়া উৎপাদন ব্যবস্থা টিকে থাকতে পারে না। পুঁজিবাদী সমাজে এই পরস্পর বিরোধী স্বার্থযুক্ত দুই শ্রেণির মধ্যে শুরু হয় তীব্র শ্রেণি সংগ্রাম।কমিউনিস্ট বিরোধীরা ক্লান্তিহীনভাবে প্রশ্ন করে যায়, সোভিয়েত ইউনিয়ন আজ নেই তাহলে কেন ইতিহাসে পরিণত হওয়া নভেম্বর বিপ্লবের বার্ষিকী উদযাপন করি? আমরা মনে করি আজ সোভিয়েত ইউনিয়ন না থাকলেও নভেম্বর বিপ্লবের অভিজ্ঞতা আজকের পরিস্থিতিতেও চিরন্তনভাবে প্রাসঙ্গিক। মানব সভ্যতার ইতিহাসে এটা ঐতিহাসিক উজ্জ্বলতম ঘটনা যা সপ্রমাণিত করেছে মানুষই হলো তার ভবিষ্যতের চূড়ান্ত নির্ধারক এবং শোষিত শ্রেণিসমূহের চূড়ান্ত হস্তক্ষেপ ইতিহাসের ধারাকে পরিবর্তন করে দিতে পারে। সমাজতান্ত্রিক নভেম্বর বিপ্লবের জয়লাভ সঠিক অর্থেই মার্কসীয় তত্ত্বের প্রয়োগিক সাফল্যের এক অনন্য প্রমাণ ও মার্কসবাদকে সৃজনশীল বিজ্ঞান হিসাবে সন্দেহাতীতভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল। এই বিপ্লব বিশ্বে একটা নতুন যুগের সূচনা করেছিল। এটা শুধুমাত্র জার- স্বৈরতন্ত্র বিরোধী একটা বিপ্লব ছিল না; চরিত্রের বিচারে ছিল সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী, পুঁজিবাদ বিরোধী এবং সমাজতান্ত্রিক। শোষণমুক্ত সমাজব্যবস্থা গড়ে তোলার লক্ষ্যে মানব সভ্যতার অনিবার্য অগ্রগতির যে কথা মার্কসবাদ বলে সেই সত্য মহান নভেম্বর বিপ্লব দৃঢ়তার সাথে প্রতিষ্ঠিত করে।আমেরিকান মার্কসবাদী দার্শনিক ও অর্থনীতিবিদ লিও হুবারম্যান বলেছিলেন- “ঊনবিংশ শতাব্দীর সমাপ্তির ১৭ বছর আগে কার্ল মার্কস প্রয়াত হয়েছেন। বিংশ শতাব্দীর শুরুর ১৭ বছর পর কার্ল মার্কস পুনর্জীবন লাভ করেছেন।” নভেম্বর বিপ্লবের প্রাসঙ্গিকতা আলোচনা প্রসঙ্গে যার কথা অনিবার্যভাবে শুরুতেই আসবে- তিনি মহান চিন্তানায়ক কার্ল মার্কস এবং তাঁর বন্ধু ফ্রেডরিক এঙ্গেলস। মার্কসের চিন্তার উপর দাঁড়িয়েই নভেম্বর বিপ্লবের বিশাল কর্মকান্ড। পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ দার্শনিক কার্ল মার্কসের চিন্তার সূত্রটা কি? কমরেড লেনিন সংক্ষেপে বলেছিলেন মার্কসের চিন্তার উৎস মূলত তিনটি-জার্মান দর্শন, ইংল্যান্ডের অর্থনীতি এবং ফরাসি কাল্পনিক সমাজতান্ত্রিক ভাবনার রচনাগুলি। মার্কসবাদের তিনটি উপাদান- মার্কসীয় দর্শন, মার্কসীয় অর্থনীতি, মার্কসীয় সমাজতন্ত্র ও বিপ্লবের তত্ত্ব। মার্কসবাদের তিনটি উৎস ও তিনটি উপাদান প্রবন্ধে লেনিন এইভাবেই ব্যাখ্যা করলেন। মার্কসের মৌল চিন্তার উপলব্ধিতে তাঁর তিনটি আবিষ্কার গুরুত্বপূর্ণ – প্রথমতঃ দ্বন্দ্বমূলক ও ঐতিহাসিক বস্তুবাদ যেখানে দেখালেন বস্তুজগতের সাথে মানুষের ইতিহাসেরও দান্দ্বিক বিকাশ ঘটে। প্রাচীন সময় থেকে বিবর্তিত হয়ে আজকের পুঁজিবাদী সমাজ- অনিবার্য পরিণতি সমাজতন্ত্রে। দ্বিতীয়ত, শ্রেণিসংগ্রামই ইতিহাসের মূল চালিকাশক্তি হিসেবে সমাজকে এগিয়ে নিয়ে চলেছে। তৃতীয়, উদ্বৃত্ত মূল্যের সূত্র। উদ্বৃত্ত মূল্যের থেকেই পুঁজি, মুনাফা, ব্যক্তিগত সম্পত্তি। সামাজিক শ্রম ও ব্যক্তিগত ভোগের মধ্যেকার যে অবিরাম সংঘাত সেটাই আত্মপ্রকাশ করছে শ্রমিক বনাম মালিকের দ্বন্দ্বের মধ্য দিয়ে। আজ থেকে ১৭৮ বছর পূর্বে লিখিত “কমিউনিস্ট ইশতেহারে” এই শ্রেণিবিরোধের প্রসঙ্গটি সুন্দরভাবে উপস্থাপিত হয়েছে।মার্কস -এঙ্গেলসের এর কর্মকাণ্ডের প্রভাব পড়তে থাকে ইউরোপের সব দেশেই; রাশিয়াতেও এসে পড়ে উনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে। সে সময় রাশিয়ার সামাজিক-অর্থনৈতিক চরিত্র ছিল অর্ধেকটা ইউরোপ, অর্ধেকটা এশিয়া। রাশিয়াতে মূলত ১৮৮০ থেকে পুঁজিবাদের অভ্যুদয় হয় মূলত খনি ও রেলওয়েতে, এখানে শ্রমিকশ্রেণির আবির্ভাব হয়। রাশিয়ায় জারতন্ত্রে কৃষকরা শুধু শোষিতই না কার্যত দাসত্বের জীবন যাপন করত। সে সময় শ্রমিকদের মধ্যে বিতর্ক- আলোচনায় নারদনিক মতাবলম্বীদের প্রভাব ছিল- তারা সন্ত্রাসবাদি পথে বিশ্বাসী ছিল। এই মতবাদের অনুসারী লেনিনের দাদার ফাঁসি হয়। লেনিন অনুভব করেছিলেন এই পথে সমাধান হবে না, রাস্তা খোঁজার জন্য তিনি রাজনৈতিক আলোচনার কেন্দ্রগুলোতে যেতেন। এরকম একটি কেন্দ্র ছিল প্লেখানভের যিনি রাশিয়ায় মার্কসবাদের আলোচনার সূত্রপাত করেছিলেন। লেনিন উৎসাহিত হলেন-ভাবতে শুরু করলেন রাশিয়াতে কেন বিপ্লব হতে পারে? তত্ত্ব ও প্রয়োগের এক জৈবিক অনুশীলনে নিজেকে উৎসর্গ করলেন কমরেড লেনিন। রাশিয়ায় কিভাবে পার্টি গড়ে উঠবে তার মতাদর্শগত ভিত্তির জন্য রচনা করলেন ‘কি করিতে হইবে’ আর সাংগঠনিক কর্মকৌশল এর ভিত্তি তৈরি ও সংগঠন মজবুত করতে কি কি শর্ত পূরণ প্রয়োজন তার জন্য লিখলেন- ‘এক পায়ে এগিয়ে দুই পা পিছিয়ে।’রাশিয়ায় সে সময় শ্রমিকদের আন্দোলন হচ্ছে, স্ট্রাইক হচ্ছে ও ডুমা নিয়ে বিতর্ক হচ্ছে-দেশের অভ্যন্তরে ঘটনার সমাহারে দ্রুত এগিয়ে যাচ্ছিল। ঝোড়ো পরিস্থিতির চূড়ান্ত চেহারা নিল ১৯১৭ সালে দুই পর্যায়ের বিপ্লবে-প্রথম হলো গণতান্ত্রিক বিপ্লব ফেব্রুয়ারি মাসে -জার সাম্রাজ্যের অবসান হলো, উদ্যোগ ছিল মূলত শ্রমিক শ্রেণির কিন্তু নেতৃত্ব পেল কিছু বুর্জোয়া বা সংশোধনবাদী দল যেমন মেনশেভিকরা- কেরেনস্কি সরকার প্রতিষ্ঠিত হয়। কিন্তু লেনিনের নেতৃত্বে বলশেভিক পার্টি সঠিকভাবে ফেব্রুয়ারি বিপ্লবের সীমাবদ্ধতা ও অসম্পূর্ণতাকে চিহ্নিত করতে সক্ষম হলেন। লেনিনের চিন্তায় আগের দুটো ব্যর্থ বিপ্লবের অভিজ্ঞতা ছিল।প্যারি কমিউনের নেতাদের চিন্তাধারার অস্পষ্টতা- ক্ষমতা দখল করার পর সেই রাষ্ট্রক্ষমতার যন্ত্রটাকেই অটুট রেখে দেওয়া আর ১৯০৫ সালে রাশিয়ায় শহরে শ্রমিকরা যখন অভ্যুত্থান করল কৃষকরা পাশে দাঁড়ায় নি। শ্রমিক এবং কৃষককে একসঙ্গে দাঁড় করানোটা খুবই জরুরী ছিল। লেনিন নিজে এর মূল্যায়ন করলেন ‘গ্রামের গরীবদের প্রতি’‌ বইটিতে। এপ্রিল মাসে লেনিন বিদেশ থেকে ফিরে স্লোগান দিলেন: সোভিয়েতের হাতে ক্ষমতা আসুক আর “এপ্রিল থিসিসে”র মাধ্যমে উপস্থিত করলেন কিভাবে গণতান্ত্রিক বিপ্লব থেকে সমাজতন্ত্রের বিপ্লবের দিকে অগ্রসর হতে হবে। সোভিয়েত হবে মিলিতভাবে শ্রমিক, সৈনিক এবং কৃষকদের। রুটি -জমি- শান্তির ভাবনা জনগণের মধ্যে এমনভাবে গেঁথে গেল এবং যে শক্তি সঞ্চয় করল তার সামনে কেউ দাঁড়াতে পারল না। জয় যুক্ত হলো শোষিত জনতার সংগঠিত শক্তি। ইউরোপের পিছনের উঠোনে, একটি পশ্চাৎপদ দেশে বিশ্বের প্রথম সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হল নভেম্বর মাসে। শিশু সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রকে ধ্বংস করার ভয়ংকর চক্রান্ত চলেছে।প্রতিবিপ্লবীরা সংগঠিত হয়ে শ্বেতবিপ্লবের নামে সরকারকে উৎপাটিত করার তৎপরতা চালিয়েছে। বারটি সাম্রাজ্যবাদী দেশ প্রত্যক্ষভাবে এই প্রতিবিপ্লবী শক্তিকে সমস্ত ধরনের মদত জুগিয়েছিল। বলশেভিকরা শ্রমিক, কৃষক ও বিরাট অংশের সেনাবাহিনী এবং জনগণের সাহায্যে এই অশুভ শক্তিকে পরাস্ত করে সমাজতন্ত্র গড়ে তোলার কঠিন সংগ্রাম পরিচালনা করতে হয়েছে। নয়া অর্থনৈতিক নীতি (নেপ) চালু করা হয়েছিল। লেনিনের মৃত্যুর পর স্তালিন শুরু করলেন “স্টাখানোভাইট আন্দোলন”-মূল কথা হলো উৎপাদন পদ্ধতিকে উন্নত করতে হবে, শ্রমিককে সৃজনশীল হতে হবে, উৎপাদনে গতি আনতে হবে। ১৯৪১ সালের মধ্যে একটা পশ্চাৎপদ দেশ পৃথিবীর দ্বিতীয় শিল্পোন্নত ও সামরিক শক্তিধর রাষ্ট্র হয়ে দাঁড়ালো। সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র ও সোভিয়েত ইউনিয়নের প্রতিষ্ঠা সমাজ অর্থনীতির ক্ষেত্রে ছিল এক বিরাট অগ্রগতি-অর্জিত হয়েছিল পূর্ণ কর্মসংস্থান, সর্বজনীন ও নিখরচায় শিক্ষা, স্বাস্থ্য পরিষেবা, আবাসন, মেয়েদের সমানাধিকার।১৯৩২ সালে ‘নিউ ইয়র্ক টাইমস’ পত্রিকার সাংবাদিক ওয়াল্টার ডুরান্টি মন্তব্য করেছিলেন, সমাজতন্ত্রের কাঠামো নির্মাণের কাজটি সোভিয়েতে শেষ হয়েছে। ‘ম্যাঞ্চেস্টার গার্ডিয়ান’ পত্রিকা ২০ শে ফেব্রুয়ারি ১৯৩৬ এর সম্পাদকীয় লিখতে বাধ্য হলেন- সংশয়ী পৃথিবীকে স্বীকার করতেই হবে যৌথ মালিকানা রাশিয়াতে ভালোভাবেই প্রতিষ্ঠিত। ১৮৪৫ সালে দি জার্মান আইডিওলজি বইতে মার্কস ফয়েরবাখ সম্পর্কে লেখায় একটা বাক্য লিখেছিলেন -“দার্শনিকরা নানাভাবে এই জগৎটাকে ব্যাখ্যা করেছেন, কিন্তু আসল কথা হলো একে পরিবর্তন করা।” নভেম্বর বিপ্লবে একটা সম্পূর্ণ নতুন অর্থনৈতিক শাসন ব্যবস্থা তৈরি হলো যার চালক হল নিপীড়িতরা। ১৯৩০ সালে রবীন্দ্রনাথ রাশিয়া ভ্রমণের অভিজ্ঞতা ‘রাশিয়ার চিঠি’তে উল্লেখ করেছিলেন-“আমি নিজের চোখে না দেখলে কোনমতেই বিশ্বাস করতে পারতুম না যে অশিক্ষা ও অবমাননার নিম্নতম তল থেকে আজ কেবলমাত্র ১০ বছরের মধ্যে লক্ষ লক্ষ মানুষকে এরা শুধু ক খ গ ঘ শেখায়নি, মনুষ্যত্বে সম্মানিত করেছে।” রবীন্দ্রনাথ বলেছিলেন রাশিয়াতে কোথাও “ধনগরিমার ইতরতা” দেখেননি। এটাতো ঘটনা নভেম্বর বিপ্লব পরবর্তী সময়ে বিংশ শতাব্দীর ইতিহাস মূলত সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার দ্বারাই নির্ধারিত হয়েছিল। পৃথিবীর বিভিন্ন দেশে কমিউনিস্ট পার্টি গড়ে উঠেছিল। ফ্যাসিবাদকে পরাস্ত করতে সোভিয়েতের লাল ফৌজের নির্ণায়ক ভূমিকার ফলস্বরূপ পূর্ব ইউরোপে সমাজতান্ত্রিক দেশসমূহে আবির্ভাব অন্যদিকে ঔপনিবেশিকতা বিরোধী সংগ্রামকে অনুপ্রাণিত করেছে। ১১টি সাম্রাজ্যবাদী দেশ সে সময়ে ১০৭টি দেশকে শৃঙ্খলিত করে রেখেছিল -নভেম্বর বিপ্লব পরবর্তীতে সমস্ত দেশই সাম্রাজ্যবাদের শৃংখল মুক্ত। সমাজতান্ত্রিক সমাজ কি হবে, তার চরিত্র, দৃষ্টিভঙ্গি কি, কেমনভাবে এই ব্যবস্থা রূপান্তরিত হবে সাম্যবাদে- মার্কসীয় শিক্ষার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা লেনিনীয় ভাষ্য মার্কসবাদকে আরও এগিয়ে নিয়ে গেছে। মার্কসীয় তত্ত্বচর্চা প্রকৃতপক্ষে একটি পুনর্নির্মাণ প্রক্রিয়া -এর উদ্দেশ্য হল বিপ্লবী কর্মকাণ্ডের প্রয়োগে সাহায্য করা। লেনিনের মৌলিক এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান, সাম্রাজ্যবাদকে বোঝার ক্ষেত্রে মার্কসবাদী জ্ঞান উপলব্ধিকে তিনি আরো বিকশিত করেছিলেন এবং বিষয়টিকে বিপ্লবী রণনীতির অঙ্গীভূত করেছেন।লেনিন লক্ষ্য করেছিলেন পুঁজি যে নীতিতে সংহত এবং কেন্দ্রীভূত হয়, সেই নীতির ফলেই একচেটিয়া পুঁজিবাদের সৃষ্টি হয় এবং সেই অন্তর্নিহিত গতির কারণে সাম্রাজ্যবাদ দুনিয়াকে পুঁজিবাদী শোষণের আওতার মধ্যে এনে ফেলে। প্রথাগত মার্কসীয় ধারণা ছিল সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব অগ্রসর পুঁজিবাদী দেশেই সম্ভব। এটা ছিল ‘Errors of Expectation’. লেনিন এই চলতি ধারণার ছক ভেঙে বেরিয়ে এসে দেখালেন সাম্রাজ্যবাদের পর্বে পুঁজিবাদের অসম বিকাশ এমন একটা দেশে তা পশ্চাদপদ হলেও, সেখানে সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব সফল হওয়ার সম্ভাবনা তৈরি করবে। লেনিন দেখিয়েছিলেন সাম্রাজ্যবাদী শৃংখলের দুর্বলতম গ্রন্থি ভেঙে ফেলার সম্ভাবনাই বেশি। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরুর পর জারের রাশিয়াই ছিল সেই দুর্বলতম গ্রন্থি। নভেম্বর বিপ্লবের আলোকে উদ্ভাসিত হয়ে উঠল আরো কয়েকটি পশ্চাৎপদ দেশ- চীন, ভিয়েতনাম, উত্তর কোরিয়া, কিউবায় বিপ্লব হল। বিপ্লব ঘটেনি অগ্রসর পুঁজিবাদী দেশে। সাম্রাজ্যবাদ সংক্রান্ত বিশ্লেষণ থেকেই উৎসারিত হয়েছিল নভেম্বর বিপ্লবের নানাবিধ পথপ্রদর্শনকারী রণনীতি–পাশ্চাৎপদ অর্থনীতিকে সমাজতন্ত্রে উত্তরণ ঘটানোর জন্য লেনিন একদেশেই সমাজতন্ত্রের ধারণাকে কেন্দ্র করে বিপ্লবের স্তরের তত্ত্ব উপস্থিত করলেন- বিপ্লবের গণতান্ত্রিক স্তরকেও সমাজতান্ত্রিক স্তরে উত্তরণ; পুঁজিবাদী- জমিদারতন্ত্রের বিরুদ্ধে সংগ্রামে শ্রমিক- কৃষক মৈত্রীর রণনীতি; জাতীয় প্রশ্নে মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গি যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল জারের রাশিয়ায় নিপীড়িত জাতিগুলির স্বাধীনতা অর্জনের অধিকার; নভেম্বর বিপ্লব সামনে এনেছিল নতুন ধরনের পার্টি সংক্রান্ত লেনিনীয় ধারণাকে, এনেছিল বিপ্লবী সংগঠনের তত্ত্ব ও অনুশীলনকে।আজকের বিশ্ব পরিস্থিতি কি?৩৫ বছর আগে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ দুকারণে সোভিয়েতের পতন হয়েছে। অনেকে মনে করেন সোভিয়েতের পতন সমাজতন্ত্র ও মার্কসবাদের মৃত্যু ঘন্টা বাজিয়ে দিয়েছে। মানবজাতির ভবিষ্যৎ পুঁজিবাদের অন্তহীনপর্ব। সোভিয়েতের পতন মানে যেমন সব শেষ হয়নি আবার কিছুই হয়নি সেটাও ঠিক নয়। আমাদের অনেক দূর পিছিয়ে দিয়েছে। সাম্রাজ্যবাদের দিকে ঝুঁকে আছে বিশ্ব পরিস্থিতি। কিন্তু এতে সাম্রাজ্যবাদ ও সমাজতন্ত্রের মধ্যে কেন্দ্রীয় দ্বন্দ্বটি নিরসন হয়নি। চীনের সঙ্গে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ক্রমবর্ধমান সংঘাত সাম্রাজ্যবাদ ও সমাজতন্ত্রের মধ্যে দ্বন্দ্ব আরো শানিত হচ্ছে-এক নতুন ধরনের ঠান্ডা যুদ্ধের উদ্ভব হয়েছে। প্রথম ঠান্ডা যুদ্ধের পর্বে সোভিয়েত কখনোই আমেরিকার অর্থনৈতিক শক্তির কাছাকাছি পৌঁছাতে পারেনি। সোভিয়েতের অর্থনৈতিক শক্তি সর্বোচ্চবিন্দুতে পৌঁছায় ১৯৭৫ সালে- মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জিডিপির ৪৪.৪% ছিল সোভিয়েতের জিডিপি। আর এখন চীনের আনুমানিক জিডিপি আমেরিকার ৭৫% জিডিপির সমান। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র অত্যন্ত উদ্বিগ্ন যে উন্নত প্রযুক্তির নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্রে চীন দ্রুত এগিয়ে যাচ্ছে। চীনা কোম্পানিগুলি যাতে সেমিকন্ডাক্টর প্রযুক্তি এবং অত্যন্ত উচ্চমানের চিফ যোগাড় করতে না পারে সেজন্য শুল্ক আরোপ সহ নতুন নিষেধাজ্ঞা ও নিয়ন্ত্রণবিধি জারি করেছে ট্রাম্প প্রশাসন। ডোনাল্ড ট্রাম্প কী করতে পারে, তাও হয়তো নতুন করে বিশ্লেষণ ও পর্যবেক্ষণের বিষয়।মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও তাদের মিত্রশক্তির আধিপত্যকে সংহত করতে দেখা যাচ্ছে বেশ কিছু আগ্রাসী যুদ্ধ-সার্বিয়ায় বোমাবর্ষণ, আফগানিস্তান ও ইরাক, সুদান, লিবিয়া, সিরিয়া, বর্তমানে প্যালেস্টাইনে বর্বরোচিত আক্রমণ। ইউক্রেন সংঘাতের পিছনেও রয়েছে ন্যাটোর পরিকল্পনা। কিছু ক্ষেত্রে সাম্রাজ্যবাদীদের অন্তর্দ্বন্দ্ব বিদ্যমান। এখন সাম্রাজ্যবাদী ব্যবস্থা ওপর আধিপত্য করে আন্তর্জাতিক লগ্নিপু্ঁজী যা লেনিনীয় বর্ণনা থেকে চরিত্রগতভাবে কিছু পার্থক্য রয়েছে। মুনাফার সর্বোচ্চকরনের ক্ষুধা মেটাতে অর্থনীতির ফাটকা কারবারের দিকে স্থানান্তকরণকে বলা হচ্ছে ‘ফাইন্যান্সিয়ালাইজেশন অব ইকনমি’। নেটওয়ার্থ অনুযায়ী পৃথিবীর এখন সবচেয়ে ধনী সাত সংস্থা (গুগল, ফেসবুক, আ্যপল, আমাজন, মাইক্রোসফট, আলীবাবা, টেনসেন্ট) উৎপাদনে অংশগ্রহণ না করেই মুনাফার পাহাড় তৈরি করছে- বলা হচ্ছে প্ল্যাটফর্ম নির্ভর অর্থনীতি। আগে পুঁজির প্রধান রূপ ছিল স্টেক-হোল্ডার ক্যাপিটালিজম বৃহৎ শিল্পে কেন্দ্রীভূত পুঁজি। এখন শেয়ার হোল্ডার ক্যাপিটালিজম। সম্প্রতিক সময়ে লগ্নিপুঁজির রূপ ও কর্পোরেট সংগঠন বিরাটভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। আমাদের পার্টি ১৯৯২ সালে চতুর্দশ কংগ্রেসে “কিছু মতাদর্শগত বিষয় সম্পর্কে প্রস্তাব” এবং ২০১২ সালে বিংশতিতম কংগ্রেসে “কয়েকটি মতাদর্শগত বিষয় সম্পর্কে প্রস্তাব” গ্রহণের মাধ্যমে তাত্ত্বিক বোঝাপড়া সময়োপযোগী ও সমৃদ্ধ করার চেষ্টা করেছে।সোভিয়েতের পতনের পর যারা পুঁজিবাদের চূড়ান্ত বিজয়োল্লাশ করেছিলেন আজকের পুতিনের রাশিয়া ও পূর্ব ইউরোপের দেশগুলোর সংকট, খন্ডিভবন ও সংঘাতের মধ্যে তারা কি গণতন্ত্র ও সভ্যতার অগ্রগতি দেখতে পাচ্ছেন? ১৯৯৭-৯৮-এ ‘এশিয়ান ব্যাঘ্রদের’ পতন ও ২০০৮ সালের অর্থনৈতিক বিপর্যয় থেকে এখনও নিজেকে মুক্ত করতে না পারা পুঁজিবাদের চরম ব্যর্থতা প্রমাণ করে না? নানা প্রতিষ্ঠানের পূর্বাভাস পুঁজিবাদ এক দীর্ঘস্থায়ী মন্দার কবলে পড়তে চলেছে। আয় ও সম্পদের বৈষম্য ক্রমাগত বাড়ছে। বিশ্ব জনসংখ্যার মাত্র ১০%, তারাই পৃথিবীর মোট সম্পদের ৭৬% এর মালিক। জনস্বার্থে নয় পুঁজিবাদের স্বার্থেই আন্তর্জাতিক লগ্নিপুঁজির কার্যধারাকে কতটা গতিশীল রাখা যায় সেই লক্ষ্যেই রাষ্ট্রের কার্যধারার পরিবর্তন হয়েছে। আমাদের মত দেশেও নয়া উদারনীতির সাথে যুক্ত হওয়ার পর স্বনির্ভরতার প্রশ্ন হয়েছে গৌণ। কৃত্রিম বাজারে ঋণপুষ্ট খরচ বাড়িয়ে সংকট মুক্তির চেষ্টা মুখ থুবড়ে পড়ছে উন্নত দেশগুলিতে-মন্দা, বেকারি বাড়ছে। উন্নয়নশীল দেশগুলিও বড়সড় ঋণসংকটে ভুগছে। মার্কিন সাম্রাজ্যের আগ্রাসী মনোভাব উন্নয়নশীল দেশের সঙ্গে সাম্রাজ্যবাদের দ্বন্দ্ব প্রভাবিত করছে।সংকটের বর্তমান পর্যায় থেকে বেরিয়ে আসতে শ্রমজীবী জনতার ঘাড়ে অভূতপূর্ব ব্যয়সংকোচ পদক্ষেপ চাপিয়ে দেওয়া হচ্ছে আয়ের বর্তমান স্তর ও জীবন ধারণের প্রয়োজনগুলি কেউ নস্যাৎ করা হচ্ছে। শিক্ষা, স্বাস্থ্য সহ কৃষিতে ভর্তুকি- কৃষি উৎপাদনের সামর্থ্য বৃদ্ধি করা, গরীব মানুষের সামর্থ্য বৃদ্ধি করা, শিল্প উৎপাদনে অগ্রগতির প্রচেষ্টা, আভ্যন্তরীণ বাজার তৈরীর কাজগুলি রাষ্ট্র ক্রমাগত বাতিল করছে। চাহিদা বাড়ানোর ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের ভূমিকা গুরুতরভাবে হ্রাসের কারণে অতি উৎপাদন ও ভারসাম্যহীনতা, বেকারি, ছাঁটাই, মজুরি হ্রাস সমস্ত দেশকে আরো বেশি করে গ্রাস করছে।বিশ্ব পুঁজির বাধাহীন কার্য পরিচালনার জন্য দেশগুলির অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সার্বভৌমত্ব বিলুপ্তিকরন প্রয়োজন। আর এসব সম্ভবপর নয় যদি না জনগণের রাজনৈতিক ক্ষমতা হ্রাস করা যায়, গণতন্ত্রকে দুর্বল করা যায়। একদিকে আন্তর্জাতিক বিনিয়োগকারীদের খামখেয়ালিপনাকে সন্তুষ্ট করা অন্যদিকে দেশের জনগণের ইচ্ছার প্রতি মর্যাদা দান -পারস্পরিক বিপরীত ধর্মী এই আকাঙ্ক্ষা মেটানো অসম্ভব হয়ে পড়ছে। শ্রম ও পুঁজির মধ্যেকার মূল দ্বন্দ্ব তীব্রতর হচ্ছে। নয়া উদারনীতির এই সংকট পর্বে দক্ষিণপন্থী স্বৈরাচারী শক্তি পরিস্থিতির সুযোগ নিতে চাইছে। সামগ্রিকভাবে দক্ষিণ পন্থার অভিমুখে ভারসাম্য ঝুঁকে পড়া সত্ত্বেও কিছু ব্যতিক্রমী অবস্থান লক্ষ্য করা যাচ্ছে লাতিন আমেরিকায়- ব্রাজিল, চিলি, কলম্বিয়া। লাতিন আমেরিকায় এক নতুন চেহারায় সমাজতন্ত্রের জন্য দীর্ঘস্থায়ী সংগ্রাম গড়ে ওঠার সম্ভাবনা দেখা যাচ্ছে।আমাদের দেশেও বিগত ১৬ বছরে কর্পোরেট আর লগ্নীপুঁজির নিয়ন্ত্রণে অর্থনৈতিক সার্বভৌমত্ব, ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্র, উন্নয়ন কাঠামো, সামাজিক ন্যায় বিচার আক্রান্ত। পুঁজি ও শ্রমের মধ্যে বহমান শ্রেণিসংগ্রাম যা সংকট বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে তীব্র থেকে তীব্রতর হচ্ছে ও হবে।এখন বিশ্বে চারটি প্রধান সামাজিক দ্বন্দ্ব বিদ্যমান যেগুলি মীমাংসা করা সম্ভব কেবল পুঁজিবাদকে অতিক্রম করে এবং সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠায়। প্রশ্ন মুষ্টিমেয় পুঁজিপতির হাতে পৃথিবীকে ছেড়ে দেওয়া হবে নাকি এদের হাত থেকে ক্ষমতা কেড়ে নেওয়ার লড়াই চলবে? আমাদের সময়ে এক নতুন ক্রান্তিকালের পর্বে নভেম্বর বিপ্লবের বিপ্লবী উত্তরাধিকার সাহায্য করবে সমাজতন্ত্রের জন্য এই লড়াইতে নতুন শক্তি সঞ্চারিত করতে। আমাদের দেশেও বামপন্থীদের সামনে বিপুল সম্ভাবনার দ্বার উন্মোচিত- পুঁজিবাদী সংকট, সাম্প্রদায়িকতা, বৈষম্য আর ভেদাভেদ, বিরুদ্ধ মতকে নিয়ন্ত্রণ ইত্যাদির বিরুদ্ধে জনগণকে সমবেত করা ও সমাজতান্ত্রিক বিকল্পকে জীবন্ত রূপে তুলে ধরার প্রধান হাতিয়ার হচ্ছে নভেম্বর বিপ্লব ও কমিউনিস্ট ইশতেহার। পুঁজি সম্পর্ক ও তার থেকে মানুষের মুক্তির আকাঙ্ক্ষা হয়তো হোঁচট খাচ্ছে নানাভাবে- নানা সময়ে, কিন্তু থেমে যাচ্ছে না। যত ধাক্কায় আসুক না কেন মানুষই ইতিহাস রচনা করবে।রবীন্দ্রনাথের কথায়–“ক্ষুধাতুর আর ভুরিভোজীদের নিদারুণ সংঘাতে/ ব্যাপ্ত হয়েছে পাপের দুরদহন/ সভ্যনামিক পাতালে জমেছে লুটের ধন/ যদি এ ভুবনে থাকে আজও তেজ কল্যাণশক্তির/ ভীষণ যজ্ঞে প্রায়শ্চিত্ত পূর্ণ করিয়া শেষে/ নতুন জীবন নতুন আলোকে জাগিবে নতুন দেশে।” জয় হবেই। ভবিষ্যৎ সমাজতন্ত্রের।মার্কসবাদ-লেনিনবাদ ও নভেম্বর বিপ্লব বিশ্বের দেশে দেশে শ্রমিক শ্রেণি ও নিপীড়িত জাতি জনগণের মুক্তির সংগ্রামে পথ নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে চলেছে। পুঁজিবাদী সাম্রাজ্যবাদী দেশগুলোতে সমাজতন্ত্র তথা সর্বহারা একনায়কত্ব প্রতিষ্ঠার লড়াই ও নয়া ঔপনিবেশিক দেশের সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী জাতীয় মুক্তির লড়াই এক ও অভিন্ন লড়াইয়ে পরিণত হয়েছে। বর্তমানে পুঁজিবাদী সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বব্যবস্থায় যে রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, সামাজিক তথা সামগ্রিক সঙ্কটের উদ্ভব ঘটেছে বিশ্বের দেশে দেশে শ্রমিক শ্রেণি ও জনগণ তার বিরুদ্ধে বিক্ষোভে ফেটে পড়েছে। সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বব্যবস্থার দুর্বলতম গ্রন্থী ছিন্ন করার ফল হিসাবে পুঁজিবাদী সাম্রাজ্যবাদী দেশের শ্রমিক শ্রেণি সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব ও নয়া ঔপনিবেশিক দেশের শ্রমিক শ্রেণি এবং জনগণ সাম্রাজ্যবাদ সামন্তবাদ বিরোধী জাতীয় গণতান্ত্রিক বিপ্লব সম্পন্ন করার প্রস্তুতি নিচ্ছে। এই কাজে শ্রমিক শ্রেণি ও জনগণ তখনই সাফল্য অর্জন করতে পারবে যখন লেনিনবাদের মৌলিক অবদানসমূহকে ধারণ করে তা সাফল্যের সাথে প্রয়োগ করতে পারবে। বিশ্বের দেশে দেশে কমিউনিস্ট মতাদর্শে শ্রমিক শ্রেণি ও জনগণ আজ সেই মহান বিপ্লবী ব্রত পালনের লক্ষ্যেই অগ্রসর হচ্ছে।#সৈয়দ আমিরুজ্জামানমুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট;বিশেষ প্রতিনিধি, ইংরেজি দৈনিক দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট ও সাপ্তাহিক নতুনকথা;সম্পাদক, আরপি নিউজ;কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি;‘৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রী।সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়ন।সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি।প্রাক্তন সভাপতি, বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশন।E-mail : syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : 01716599589মুঠোফোন: ০১৭১৬৫৯৯৫৮৯

নভেম্বর বিপ্লবের ১০৯ বছর: শ্রেণিসংগ্রামের এক উজ্জ্বলতম আলোকবর্তিকা

গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের সংবিধান: সমগ্র জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক

সৈয়দ আমিরুজ্জামান গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের সংবিধান দিবস ৪ নভেম্বর। ১৯৭২ সালের এই দিনে স্বাধীন বাংলাদেশের গণপরিষদে দেশের সংবিধান গৃহীত হয়। পরবর্তী সময়ে ১৬ ডিসেম্বর ১৯৭২, মহান বিজয় দিবস থেকে তা কার্যকর হয়। দীর্ঘ ঔপনিবেশিক শাসন, পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠীর বৈষম্য, শোষণ, বঞ্চনা ও জাতিগত নিপীড়নের বিরুদ্ধে দীর্ঘ সংগ্রাম এবং একাত্তরের মহান মুক্তিযুদ্ধের মধ্য দিয়ে অর্জিত স্বাধীনতার অন্যতম প্রধান রাষ্ট্রীয় ও রাজনৈতিক অর্জন হলো বাংলাদেশের সংবিধান। এটি কেবল রাষ্ট্র পরিচালনার একটি আইনগত দলিল নয়; বরং স্বাধীনতা, মুক্তি, গণতন্ত্র, সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার ঐতিহাসিক অঙ্গীকার।বাংলাদেশের সংবিধান স্বাধীন ও সার্বভৌম রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ আইন। একটি স্বাধীন রাষ্ট্রের রাজনৈতিক দর্শন, রাষ্ট্র পরিচালনার মূলনীতি, নাগরিকের মৌলিক অধিকার, রাষ্ট্রের বিভিন্ন অঙ্গের ক্ষমতা ও দায়িত্ব এবং জনগণের সঙ্গে রাষ্ট্রের সম্পর্ক সংবিধানের মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। বাংলাদেশের সংবিধানের ক্ষেত্রেও এর ব্যতিক্রম ঘটেনি। বরং আমাদের সংবিধানের পেছনে রয়েছে একটি রক্তাক্ত মুক্তিসংগ্রামের ইতিহাস, লাখো শহীদের আত্মত্যাগ এবং কোটি মানুষের স্বপ্ন ও প্রত্যাশা।সংবিধান প্রণয়নের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটস্বাধীনতার পরপরই একটি স্বাধীন, গণতান্ত্রিক ও জনগণের অধিকারভিত্তিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে সংবিধান প্রণয়নের উদ্যোগ নেওয়া হয়। ১৯৭২ সালের ১১ এপ্রিল ড. কামাল হোসেনকে সভাপতি করে ৩৪ সদস্যবিশিষ্ট সংবিধান প্রণয়ন কমিটি গঠন করা হয়। কমিটি ১৭ এপ্রিল থেকে ৩ অক্টোবর পর্যন্ত বিভিন্ন পর্যায়ে বৈঠক করে। সংবিধানের খসড়া প্রণয়নের ক্ষেত্রে জনগণের মতামত আহ্বান করা হয় এবং সংগৃহীত মতামতের মধ্য থেকে ৯৮টি সুপারিশ গ্রহণ করা হয়।১৯৭২ সালের ১২ অক্টোবর গণপরিষদের দ্বিতীয় অধিবেশনে খসড়া সংবিধান বিল আকারে উত্থাপন করা হয়। দীর্ঘ আলোচনা ও পর্যালোচনার পর ৪ নভেম্বর গণপরিষদে সংবিধান গৃহীত হয়। অবশেষে ১৬ ডিসেম্বর ১৯৭২ থেকে তা কার্যকর হয়।সংবিধান গ্রহণের দিন গণপরিষদে বক্তব্য রাখতে গিয়ে বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমান বলেছিলেন, ‘এই সংবিধান শহীদের রক্তে লিখিত, এ সংবিধান সমগ্র জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক হয়ে বেঁচে থাকবে।’এই বক্তব্যের মধ্যেই বাংলাদেশের সংবিধানের অন্তর্নিহিত দর্শন ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য নিহিত রয়েছে। সংবিধান কোনো ব্যক্তি, পরিবার, গোষ্ঠী কিংবা বিশেষ রাজনৈতিক দলের সম্পত্তি নয়। এটি সমগ্র জনগণের অর্জন এবং রাষ্ট্রের সব নাগরিকের অধিকার ও মর্যাদা রক্ষার সর্বোচ্চ অঙ্গীকার।মুক্তিযুদ্ধ, স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র ও বিপ্লবী সরকারবাংলাদেশের সংবিধানের ইতিহাস আলোচনা করতে গেলে ১৯৭১ সালের ১০ এপ্রিল গৃহীত স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র এবং মুজিবনগর সরকারের ঐতিহাসিক ভূমিকা বিশেষভাবে স্মরণ করতে হয়।১৯৭১ সালের ২৬ মার্চ বাংলাদেশের স্বাধীনতা ঘোষণার পর স্বাধীনতার ঘোষণাকে আনুষ্ঠানিক ও সাংবিধানিক ভিত্তি দেওয়ার লক্ষ্যে ১০ এপ্রিল স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র জারি করা হয়। ১৯৭০ সালের সাধারণ নির্বাচনে পূর্ব পাকিস্তান থেকে নির্বাচিত জাতীয় ও প্রাদেশিক পরিষদের সদস্যদের সমন্বয়ে গঠিত গণপরিষদ স্বাধীন বাংলাদেশের অস্থায়ী সরকার গঠন করে। এই সরকার ১৭ এপ্রিল মেহেরপুরের বৈদ্যনাথতলায়, পরবর্তীকালে মুজিবনগর নামে পরিচিত স্থানে, আনুষ্ঠানিকভাবে শপথ গ্রহণ করে।স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রে সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার যে অঙ্গীকার ব্যক্ত হয়েছিল, তা পরবর্তী সময়ে বাংলাদেশের সংবিধানের অন্যতম মূল ভিত্তিতে পরিণত হয়। ঘোষণাপত্রটি ২৬ মার্চ ১৯৭১ থেকে কার্যকর বলে ঘোষণা করা হয়েছিল। মুক্তিযুদ্ধ চলাকালে এটিই স্বাধীন বাংলাদেশের রাষ্ট্র পরিচালনার অন্তর্বর্তীকালীন সাংবিধানিক ভিত্তি হিসেবে কাজ করে।মূল সংবিধান ইংরেজি ভাষায় রচিত হয় এবং তা বাংলায় অনুবাদ করা হয়। তাই, এটি বাংলা ও ইংরেজি উভয় ভাষায় বিদ্যমান। তবে, ইংরেজি ও বাংলার মধ্যে অর্থগত বিরোধ দৃশ্যমান হলে বাংলা রূপ অনুসরণীয় হবে।উল্লেখ্য, বাংলাদেশের প্রথম অন্তর্বর্তীকালীন সংবিধান ‘স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র’ প্রণয়ন ও ঐতিহাসিক বিপ্লবী মুজিবনগর সরকার গঠন করা হয়েছিল ১৯৭১ সালের ১০ এপ্রিল। ১৯৭১ সালের ২৬ মার্চ চট্টগ্রাম স্বাধীন বাংলা বেতার কেন্দ্র থেকে বাংলাদেশের স্বাধীনতা ঘোষণা করা হয়। এই ঘোষণাকে অনুমোদন দানের জন্য তথা বাংলাদেশের জনগণের স্বাধীনতার দাবীতে ১০ এপ্রিল তারিখে ‘স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র’ জারি করা হয়।১৯৭০ সালে সাধারণ নির্বাচনে যারা তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান থেকে জাতীয় আইন পরিষদের সদস্য (M.N.A.) নির্বাচিত হয়েছিলেন এবং যারা প্রাদেশিক আইন পরিষদের সদস্য (M.P.A.) নির্বাচিত হয়েছিলেন তাদের অধিকাংশই স্বাধীনতা ঘোষণার পর ভারতে চলে যান এবং তারা ১০ এপ্রিল কুষ্টিয়া জেলার মুজিবনগরে গণপরিষদ গঠনের মাধ্যমে স্বাধীন বাংলাদেশের অস্থায়ী সরকার গঠন করেন এবং এই অস্থায়ী সরকারের মাধ্যমে স্বাধীনতার ঘোষণাকে আনুষ্ঠানিকভাবে অনুমোদন করা হয়। ঘোষণা অনুযায়ী এটা ছিল স্বাধীন গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের বিপ্লবী সরকার। বিপ্লবী সরকারের এই ঘোষণা ২৬ মার্চ থেকে কার্যকরী করা হয়।১৯৭১ সালের ১৭ এপ্রিল স্বাধীন গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের অস্থায়ী বিপ্লবী সরকার মুজিবনগরে আনুষ্ঠানিকভাবে শপথ গ্রহণ করে।যুদ্ধোত্তর বাংলাদেশে ‘স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র’ সাময়িকভাবে অন্তর্বর্তীকালীন সংবিধানের কাজ করেছে। এটা যদিও একটা ঘোষণা ছিল তথাপিও এটাকে আমরা সংবিধান বলবো। কারণ ইহাতে রাষ্ট্রের প্রকৃতি, সরকার পদ্ধতি, সরকারের বিভাগ, সরকারের রূপরেখা পাওয়া যায়।অতএব, বাংলাদেশের সংবিধানের ইতিহাস কেবল ১৯৭২ সালের ৪ নভেম্বর থেকে শুরু হয়নি; এর শিকড় প্রোথিত রয়েছে ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধ, স্বাধীনতার ঘোষণা এবং মুজিবনগর সরকারের রাষ্ট্রীয় ও রাজনৈতিক কাঠামো প্রতিষ্ঠার ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ায়।মুক্তিযুদ্ধ ছিল সমগ্র জনগণের মুক্তিসংগ্রামবাংলাদেশের স্বাধীনতা অর্জনের ইতিহাস কোনো একক ব্যক্তি বা একটি রাজনৈতিক দলের একক কৃতিত্বের ইতিহাস নয়। বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের ঐতিহাসিক নেতৃত্বে স্বাধীনতার আন্দোলন চূড়ান্ত পরিণতি লাভ করলেও মুক্তিযুদ্ধ ছিল সমগ্র জনগণের অংশগ্রহণে পরিচালিত একটি জাতীয় মুক্তিসংগ্রাম।বঙ্গবন্ধুর নেতৃত্বাধীন আওয়ামী লীগের পাশাপাশি মজলুম জননেতা মওলানা আবদুল হামিদ খান ভাসানীর নেতৃত্বাধীন ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টি (ন্যাপ-ভাসানী), অধ্যাপক মোজাফফর আহমদের নেতৃত্বাধীন ন্যাপ, কমরেড মণি সিংহের নেতৃত্বাধীন কমিউনিস্ট পার্টি, বামপন্থী বিপ্লবী রাজনৈতিক সংগঠন, ছাত্র ইউনিয়নের বিভিন্ন ধারা, শ্রমিক-কৃষক সংগঠন এবং অসংখ্য প্রগতিশীল রাজনৈতিক ও সামাজিক শক্তি মুক্তিসংগ্রামে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।কাজী জাফর আহমদ, রাশেদ খান মেনন, হায়দার আকবর খান রনোসহ বিভিন্ন বামপন্থী নেতার নেতৃত্বাধীন সংগঠন ও রাজনৈতিক কর্মীরাও মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন। বাংলাদেশ জাতীয় মুক্তি সংগ্রাম সমন্বয় কমিটিসহ বিভিন্ন রাজনৈতিক ও গণসংগঠনের নেতাকর্মীরা মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে সংগঠিত প্রতিরোধ ও সংগ্রামে অংশ নেন।কৃষক, শ্রমিক, ছাত্র, শিক্ষক, বুদ্ধিজীবী, সংস্কৃতিকর্মী, নারী, যুবক, সাধারণ মানুষ—ধর্ম-বর্ণ-জাতি-শ্রেণি ও রাজনৈতিক পরিচয় নির্বিশেষে অসংখ্য মানুষ মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেন। তাঁদের সম্মিলিত প্রতিরোধ, আত্মত্যাগ ও বীরত্বপূর্ণ সংগ্রামের মধ্য দিয়েই পাকিস্তানি হানাদার বাহিনীর পরাজয় ঘটে এবং পৃথিবীর মানচিত্রে স্বাধীন-সার্বভৌম বাংলাদেশের অভ্যুদয় ঘটে।অবশ্যই রাজাকার, আলবদর, আলশামস ও শান্তি কমিটির সদস্যদের মতো স্বাধীনতাবিরোধী সহযোগীদের ভূমিকা ছিল মুক্তিযুদ্ধের বিপরীত মেরুতে। তাঁদের অপরাধ ও বিশ্বাসঘাতকতার ইতিহাসও আলোচনা ও বিতর্কের অবিচ্ছেদ্য অংশ।মুক্তিযুদ্ধের বহুমাত্রিক ইতিহাস যথাযথভাবে সংরক্ষণ ও মূল্যায়ন করা জাতীয় দায়িত্ব। কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর অবদানকে অস্বীকার করে কিংবা কোনো রাজনৈতিক ধারার ভূমিকা আড়াল করে মুক্তিযুদ্ধের পূর্ণাঙ্গ ইতিহাস রচনা সম্ভব নয়। মুক্তিযুদ্ধের প্রকৃত ইতিহাস হবে সব দেশপ্রেমিক শক্তির অবদান ও আত্মত্যাগের যথাযথ স্বীকৃতির ইতিহাস।সংবিধানের মূলনীতি ও রাষ্ট্রের অঙ্গীকারবাংলাদেশের সংবিধানের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো এর চার মূলনীতি—জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা। এই চার মূলনীতির মধ্য দিয়ে মুক্তিযুদ্ধের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক আকাঙ্ক্ষার প্রতিফলন ঘটেছে।জাতীয়তাবাদ আমাদের স্বাধীন রাষ্ট্রের আত্মপরিচয় ও জাতীয় ঐক্যের ভিত্তি। সমাজতন্ত্রের লক্ষ্য শোষণমুক্ত, বৈষম্যহীন ও ন্যায়ভিত্তিক সমাজ প্রতিষ্ঠা। গণতন্ত্র জনগণের সার্বভৌমত্ব, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ ও জবাবদিহিমূলক রাষ্ট্রব্যবস্থার নিশ্চয়তা দেয়। ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে সব নাগরিকের সমান অধিকার, ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির ভিত্তি।সংবিধানের দ্বিতীয় ভাগে রাষ্ট্র পরিচালনার মূলনীতি এবং তৃতীয় ভাগে নাগরিকের মৌলিক অধিকার সন্নিবেশিত হয়েছে। আইনের দৃষ্টিতে সমতা, বৈষম্য থেকে সুরক্ষা, জীবন ও ব্যক্তিস্বাধীনতার অধিকার, চিন্তা ও বিবেকের স্বাধীনতা, বাক্‌স্বাধীনতা, সংগঠনের স্বাধীনতা এবং ধর্মীয় স্বাধীনতা—এসব অধিকার একটি গণতান্ত্রিক ও মানবিক রাষ্ট্রের অপরিহার্য উপাদান।কিন্তু সংবিধানে অধিকার লিপিবদ্ধ থাকলেই দায়িত্ব শেষ হয়ে যায় না। রাষ্ট্রের প্রতিটি প্রতিষ্ঠান, সরকার, প্রশাসন, আইন প্রয়োগকারী সংস্থা এবং বিচারব্যবস্থার দায়িত্ব হলো এসব অধিকার কার্যকরভাবে নিশ্চিত করা। সংবিধানের মর্যাদা রক্ষার অর্থ কেবল সংবিধানের প্রতি আনুষ্ঠানিক আনুগত্য প্রকাশ নয়; বরং এর প্রতিটি নীতি ও বিধানের বাস্তব প্রয়োগ নিশ্চিত করা।সংবিধান সংশোধন ও সাংবিধানিক ধারাবাহিকতাস্বাধীনতার পর বাংলাদেশের সংবিধানে বিভিন্ন সময়ে সংশোধনী আনা হয়েছে। এসব সংশোধনীর মধ্য দিয়ে রাষ্ট্রব্যবস্থা, রাজনৈতিক কাঠামো ও সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানের বিভিন্ন পরিবর্তন ঘটেছে। সংবিধান এ পর্যন্ত ১৭ বার সংশোধিত হয়েছে।তবে সংবিধান সংশোধনের প্রশ্নে সর্বাগ্রে বিবেচ্য হওয়া উচিত জনগণের অধিকার, গণতান্ত্রিক মূল্যবোধ, রাষ্ট্রীয় স্থিতিশীলতা এবং মুক্তিযুদ্ধের মূল চেতনা। কোনো সাময়িক রাজনৈতিক স্বার্থে সংবিধানের মৌলিক আদর্শ ও জনগণের অধিকার ক্ষুণ্ন করা গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।সংবিধান একটি জীবন্ত রাষ্ট্রীয় দলিল। সময়ের প্রয়োজন ও জনগণের আকাঙ্ক্ষার আলোকে এর প্রয়োজনীয় প্রগতিশীল পরিবর্তন হতে পারে। কিন্তু সেই পরিবর্তন অবশ্যই হতে হবে গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায়, জনস্বার্থকে প্রাধান্য দিয়ে এবং সাংবিধানিক মূল্যবোধের প্রতি শ্রদ্ধাশীল থেকে।সংবিধানের বাস্তবায়নই হোক প্রধান অঙ্গীকারআজ সংবিধান দিবসে আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হওয়া উচিত—সংবিধানে বর্ণিত জনগণের অধিকার ও রাষ্ট্রীয় অঙ্গীকার কতটুকু বাস্তবায়িত হয়েছে?আমরা কি এমন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে পেরেছি, যেখানে প্রত্যেক নাগরিক আইনের দৃষ্টিতে সমান? যেখানে রাজনৈতিক পরিচয়, ধর্ম, বর্ণ, ভাষা, লিঙ্গ, শ্রেণি কিংবা মতাদর্শের কারণে কেউ বৈষম্যের শিকার হবেন না? যেখানে শ্রমিক তাঁর শ্রমের ন্যায্য মূল্য পাবেন, কৃষক তাঁর উৎপাদিত ফসলের ন্যায্য দাম পাবেন, নারী সমান মর্যাদা ও নিরাপত্তা পাবেন, শিক্ষার্থী শিক্ষার অধিকার পাবেন এবং সাধারণ মানুষ ন্যায়বিচার লাভ করবেন?আমরা কি এমন একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে পেরেছি, যেখানে জনগণের ভোটাধিকার, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, সংবাদমাধ্যমের স্বাধীনতা এবং রাজনৈতিক সংগঠনের অধিকার সুরক্ষিত? রাষ্ট্রের প্রতিটি প্রতিষ্ঠান কি জনগণের কাছে জবাবদিহি করতে বাধ্য? আইনের শাসন কি সবার ক্ষেত্রে সমানভাবে কার্যকর?এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে হবে আত্মসমালোচনা ও দায়িত্বশীলতার সঙ্গে। সংবিধানের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনের প্রকৃত অর্থ হলো সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলোর স্বাধীনতা ও কার্যকারিতা নিশ্চিত করা, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা রক্ষা করা, প্রশাসনকে দলীয় প্রভাবমুক্ত ও জনমুখী করা, দুর্নীতি ও ক্ষমতার অপব্যবহার রোধ করা এবং নাগরিকের মৌলিক অধিকার সমুন্নত রাখা।বিশেষ করে অর্থনৈতিক ও সামাজিক বৈষম্য দূরীকরণ, বেকারত্ব হ্রাস, শ্রমজীবী মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠা, কৃষি ও শিল্পের বিকাশ, মানসম্মত শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবা নিশ্চিত করা এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর জীবনমান উন্নয়নে রাষ্ট্রকে কার্যকর ভূমিকা পালন করতে হবে। কারণ রাজনৈতিক স্বাধীনতা তখনই অর্থবহ হয়ে ওঠে, যখন জনগণ অর্থনৈতিক মুক্তি, সামাজিক মর্যাদা ও ন্যায়বিচারের স্বাদ পায়।একই সঙ্গে সাম্প্রদায়িকতা, ধর্মীয় উগ্রবাদ, বর্ণবাদ, নারী নির্যাতন, সামাজিক নিপীড়ন ও সব ধরনের বৈষম্যের বিরুদ্ধে রাষ্ট্র ও সমাজকে দৃঢ় অবস্থান নিতে হবে। মুক্তিযুদ্ধের অসাম্প্রদায়িক, মানবিক ও বৈষম্যহীন সমাজ প্রতিষ্ঠার অঙ্গীকারকে বাস্তব রূপ দিতে হবে।জনগণের সংবিধান, জনগণের রাষ্ট্রগণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের সংবিধানের প্রস্তাবনায় জনগণের সার্বভৌমত্বের যে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে, তা আমাদের রাষ্ট্রচিন্তার কেন্দ্রবিন্দু। রাষ্ট্রের মালিক জনগণ। সরকার জনগণের সেবক এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা জনগণের কল্যাণে ব্যবহারের জন্যই অর্পিত।সুতরাং সংবিধানকে কোনো দলীয় রাজনৈতিক বিতর্কের সংকীর্ণ পরিসরে সীমাবদ্ধ রাখা যাবে না। সংবিধান হবে সব নাগরিকের অভিন্ন অধিকার ও মর্যাদার রক্ষাকবচ। সরকার পরিবর্তিত হতে পারে, রাজনৈতিক নেতৃত্ব পরিবর্তিত হতে পারে, কিন্তু জনগণের অধিকার, সাংবিধানিক মূল্যবোধ ও রাষ্ট্রের মৌলিক দায়িত্ব অক্ষুণ্ন থাকতে হবে।আজকের দিনে আমাদের অঙ্গীকার হোক—মুক্তিযুদ্ধের প্রকৃত ইতিহাস সংরক্ষণ, সব মুক্তিকামী মানুষের অবদানকে যথাযথ স্বীকৃতি প্রদান, সংবিধানের মূলনীতি সমুন্নত রাখা এবং একটি জনগণতান্ত্রিক, অসাম্প্রদায়িক, শোষণমুক্ত, বৈষম্যহীন ও মানবিক বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠায় ঐক্যবদ্ধভাবে কাজ করা।বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের সেই ঐতিহাসিক বক্তব্য আজও আমাদের রাষ্ট্রীয় ও রাজনৈতিক জীবনের জন্য গভীর তাৎপর্য বহন করে—‘এই সংবিধান শহীদের রক্তে লিখিত, এ সংবিধান সমগ্র জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক হয়ে বেঁচে থাকবে।’আমরা চাই, এই বক্তব্য কেবল ইতিহাসের পাতায় কিংবা আনুষ্ঠানিক দিবস পালনের বক্তৃতায় সীমাবদ্ধ না থাকুক। আমরা সংবিধানের প্রতিটি অঙ্গীকারের বাস্তবায়ন দেখতে চাই। শহীদের রক্তের মর্যাদা রক্ষা করে জনগণের অধিকার, জনগণতন্ত্র, সাম্য, মানবিক মর্যাদা ও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হোক।সংবিধান হোক জনগণের অধিকার রক্ষার কার্যকর হাতিয়ার, রাষ্ট্র হোক জনগণের কল্যাণের প্রতিষ্ঠান। গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের সংবিধান সমগ্র জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক হয়ে বেঁচে থাকুক।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধবিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট। বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা; সম্পাদক, আরপি নিউজ; কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি; ’৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রীর সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়নের সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি (General Secretary, National Committee to Compensation for the Destruction of Gas Resources and the Environment at Magurchhara); বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশনের প্রাক্তন সভাপতি।ই-মেইল: syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : +8801716599589

গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশের সংবিধান: সমগ্র জনগণের আশা-আকাঙ্ক্ষার মূর্ত প্রতীক

ইসরায়েলের ভোটে আরব দলগুলোর উত্থান: কমিউনিস্টদের সমর্থনে নয়া রাজনৈতিক সমীকরণ

সৈয়দ আমিরুজ্জামানইজরায়েলের নির্বাচনের ফলাফল হাদাশ এবং ইজরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টির জন্য সংসদীয় রাজনীতিতে এক নতুন সুযোগ তৈরি করে দিয়েছে। বামপন্থী প্রগতিশীল রাজনৈতিক জোটের (ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট ফর পিস অ্যান্ড ইকোয়ালিটি, হাদাস) মধ্যে বৃহত্তম শক্তি কমিউনিস্টরা। তাদের রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে সবসময়ই ইহুদি-আরব সংহতি, বর্ণবাদ ও দখলদারিত্বের বিরোধিতা এবং শান্তি, সমতা ও সামাজিক ন্যায়বিচারের সংগ্রামের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে। জয়েন্ট লিস্টের নির্বাচনী সাফল্য আরব ভোটারদের ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক গুরুত্ব এবং ইজরায়েলের ভবিষ্যৎ— সংসদীয় ভারসাম্যের ওপর তাদের সম্ভাব্য প্রভাবকে স্পষ্ট করে তুলেছে।ইজরায়েলের প্রধানমন্ত্রী কে হবেন তা এখনও অনিশ্চিত। ট্রাম্প-মোদীর বিশ্বস্ত মিত্র যুদ্ধবাজ বেঞ্জামিন নেতানিয়াহু, না কি তাঁর প্রধান প্রতিপক্ষ গাদি আইজেনকট— শেষ হাসি কে হাসবেন, বলবে ভবিষ্যৎ। তবে এই অচলাবস্থার মধ্যে একটি ফলাফল স্পষ্ট: আরব দলগুলির চমকপ্রদ সাফল্য। ইজরায়েলে প্যালেস্তিনীয় মানুষ বিপুল সংখ্যায় ভোট দিয়েছেন। এবং আরব-সংখ্যাগরিষ্ঠ দলগুলিকে অতীতের যে কোনও সময়ের চেয়ে বেশি আসনে জয়ী করেছেন। আর তা এতটাই যে বিরোধী পক্ষ যদি সুযোগ দেয়, তবে তারাই নির্ধারণ করতে পারবে, কারা সরকার গঠন করবে।ইসরায়েলের রাজনীতিতে দীর্ঘদিন ধরে ফিলিস্তিনিদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, আরব নাগরিকদের অধিকার এবং ইহুদি জাতীয়তাবাদী রাজনীতির আধিপত্য একটি গুরুত্বপূর্ণ আলোচনার বিষয়। দেশটির সংসদীয় রাজনীতিতে আরব দলগুলোর ক্রমবর্ধমান প্রভাব এবং কমিউনিস্ট পার্টি সমর্থিত হাদাশের (Hadash) রাজনৈতিক অবস্থান সেই আলোচনা আর বিতর্ককে নতুন মাত্রা দিয়েছে। বিশেষ করে নেতানিয়াহুর নেতৃত্বাধীন দক্ষিণপন্থী রাজনীতির বিরুদ্ধে বিকল্প প্রগতিশীল রাজনৈতিক শক্তি গড়ে তোলার প্রশ্নে আরব দলগুলোর ভূমিকা এখন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে।ইসরায়েলের সদ্য সমাপ্ত নির্বাচনী রাজনীতিতে আরবপন্থী দলগুলোর সাফল্য শুধু আসনসংখ্যার বিচারে গুরুত্বপূর্ণ নয়; বরং এটি দেশটির রাজনৈতিক কাঠামো, গণতন্ত্রের প্রকৃতি এবং রাষ্ট্রের ভবিষ্যৎ চরিত্র নিয়ে নতুন প্রশ্ন সামনে এনেছে। ইসরায়েলের প্রায় এক-পঞ্চমাংশ নাগরিক আরব ও ফিলিস্তিনি বংশোদ্ভূত। অথচ দীর্ঘদিন ধরে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার কেন্দ্রীয় কাঠামোতে তাঁদের প্রতিনিধিত্ব ও অংশগ্রহণ নানা রাজনৈতিক, সামাজিক ও প্রাতিষ্ঠানিক বাধার মুখে পড়েছে। এই বাস্তবতায় আরব দলগুলোর নির্বাচনী অগ্রগতি একটি তাৎপর্যপূর্ণ রাজনৈতিক ঘটনা।আরব ভোটের গুরুত্ব ও ক্ষমতার নতুন সমীকরণনির্বাচন, ভোটগণনা ও ফলাফল ঘোষণা শেষ। ঘোষিত ফলাফলে ১২০-সদস্যের ইজরায়েলি সংসদ নেসেট-এ নেতানিয়াহুর লিকুদ পার্টির নেতৃত্বাধীন উগ্র দক্ষিণপন্থী জোট জয়ী ৫৩টি আসনে। অন্যদিকে, প্রাক্তন সেনাপ্রধান আইজেনকটের ইয়াশার দলের নেতৃত্বাধীন জায়নবাদী জোট-ও খুব একটা পিছিয়ে নেই। জয়ী ৪৮ আসনে। লিকুদ পার্টি একা ২৭ আসনে। আর ইয়াশার ২১ আসনে।সরকার গড়ার জন্য দরকার ৬১ আসন। ফলে কোনও পক্ষই সরকার গঠনের ধারেপাশে নেই।দুরন্ত ফল করেছে আরবপন্থী দু’টি ব্লক। ইজরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি (মাকি)-সহ হাদাশের নেতৃত্বাধীন জয়েন্ট লিস্ট এবং সামাজিকভাবে রক্ষণশীল ইসলামপন্থী রাজনৈতিক জোট ইউনাইটেড আরব লিস্ট (রাম)। ১৯টি আসনে জিতেছে এই দু’টি আরব ব্লক। জয়েন্ট লিস্ট ১১ আসনে। রাম ৮ আসনে। যা ২০২০-তে আরব দলগুলির পাওয়া ১৫টি আসনের রেকর্ডকে (বাইশ সালের তুলনায় দ্বিগুণ) ছাপিয়ে যায়।ইসরায়েলের ১২০ সদস্যের সংসদ নেসেটের রাজনীতিতে সরকার গঠনের জন্য প্রয়োজন ৬১টি আসন। ফলে কোনো রাজনৈতিক জোটই এককভাবে সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জনে ব্যর্থ হয়, ফলে ছোট দলগুলোর সমর্থন কিংবা সংসদীয় সহযোগিতা সরকার গঠনের ক্ষেত্রে নির্ধারক হয়ে ওঠে।এই বাস্তবতায় আরব-সংখ্যাগরিষ্ঠ রাজনৈতিক দলগুলোর গুরুত্ব অনেক বেড়েছে। হাদাশের নেতৃত্বাধীন জয়েন্ট লিস্ট এবং ইসলামপন্থী ইউনাইটেড আরব লিস্ট বা রাম—দুটি পৃথক রাজনৈতিক ধারার প্রতিনিধিত্ব করলেও ইসরায়েলের আরব নাগরিকদের অধিকার ও রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নে তাদের ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ।জয়েন্ট লিস্টের প্রধান শক্তি হাদাশ। এর পূর্ণ নাম ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট ফর পিস অ্যান্ড ইকুয়ালিটি। এটি একটি ইহুদি-আরব বামপন্থী রাজনৈতিক জোট, যার কেন্দ্রীয় রাজনৈতিক শক্তি ইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি—মাকি (Maki)। এই জোটের রাজনৈতিক দর্শনের অন্যতম ভিত্তি হলো ইহুদি ও আরব জনগণের ঐক্য, দখলদারিত্বের অবসান, ফিলিস্তিনিদের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, নাগরিক সমতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার।অন্যদিকে, রাম সামাজিক ও ধর্মীয় প্রশ্নে তুলনামূলক রক্ষণশীল রাজনৈতিক অবস্থান ধারণ করে। ফলে দুটি দলের রাজনৈতিক দর্শনে পার্থক্য থাকলেও আরব নাগরিকদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়ন এবং বর্ণবৈষম্যের বিরোধিতার প্রশ্নে তাদের সংসদীয় ভূমিকার গুরুত্ব অস্বীকার করা যায় না।হাদাশ ও কমিউনিস্ট পার্টির ঐতিহাসিক ভূমিকাইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি দেশটির রাজনৈতিক ইতিহাসে একটি স্বতন্ত্র অবস্থান অধিকার করে আছে। ইসরায়েল প্রতিষ্ঠার পর থেকেই দলটি ইহুদি ও আরব শ্রমজীবী মানুষের ঐক্য, সাম্প্রদায়িক বিভাজনের বিরোধিতা এবং ফিলিস্তিনিদের ন্যায্য রাজনৈতিক অধিকারের পক্ষে অবস্থান নিয়ে এসেছে।হাদাশের রাজনৈতিক বৈশিষ্ট্য হলো, এটি শুধু আরব জনগোষ্ঠীর অধিকার নিয়ে কথা বলে না; বরং ইহুদি ও আরব জনগণের অভিন্ন স্বার্থের ভিত্তিতে একটি গণতান্ত্রিক, শান্তিপূর্ণ ও সমতাভিত্তিক সমাজ প্রতিষ্ঠার কথা বলে। এই জোটে ইহুদি ও আরব—উভয় সম্প্রদায়ের রাজনৈতিক কর্মী ও নেতা সক্রিয় রয়েছেন।ইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টির এই অবস্থান দেশটির প্রচলিত জাতীয়তাবাদী রাজনীতির বিপরীতে একটি বিকল্প প্রগতিশীল রাজনৈতিক দর্শন তুলে ধরে। তাদের মতে, ইহুদি ও আরব জনগণের মধ্যে সংঘাত, অবিশ্বাস ও বৈষম্যকে রাজনৈতিকভাবে ব্যবহার করে কোনো স্থায়ী শান্তি প্রতিষ্ঠা সম্ভব নয়। বরং সমান নাগরিক অধিকার, জাতীয় আত্মনিয়ন্ত্রণের স্বীকৃতি এবং পারস্পরিক মর্যাদার ভিত্তিতে রাজনৈতিক সমাধান প্রতিষ্ঠা করতে হবে।এই রাজনৈতিক ধারার অন্যতম পরিচিত মুখ কমরেড ওফের কাসিফ। ইহুদি কমিউনিস্ট আইনপ্রণেতা হিসেবে তিনি ফিলিস্তিনিদের অধিকার, গাজায় সামরিক অভিযান এবং ইসরায়েলি সরকারের নীতির সমালোচনা করে আলোচনায় এসেছেন। তাঁর প্রগতিশীল রাজনৈতিক অবস্থান প্রমাণ করে, ইসরায়েলের অভ্যন্তরেও এমন একটি ইহুদি রাজনৈতিক ধারা রয়েছে, যারা ফিলিস্তিনিদের অধিকার ও ন্যায়সংগত শান্তির প্রশ্নে আপসহীন।নেতানিয়াহুর রাজনীতির বিরুদ্ধে বিকল্পের সন্ধানবেঞ্জামিন নেতানিয়াহুর দীর্ঘ রাজনৈতিক শাসন ইসরায়েলকে ক্রমশ দক্ষিণপন্থী জাতীয়তাবাদী রাজনীতির দিকে ঠেলে দিয়েছে। তাঁর নেতৃত্বাধীন সরকারে উগ্র জাতীয়তাবাদী ও ধর্মীয় দক্ষিণপন্থী শক্তির প্রভাব বেড়েছে। ফিলিস্তিন প্রশ্নে কঠোর অবস্থান, পশ্চিম তীরে ইসরায়েলি বসতি সম্প্রসারণ, গাজায় সামরিক অভিযান এবং আরব নাগরিকদের অধিকার নিয়ে বিতর্ক দেশটির অভ্যন্তরীণ রাজনীতিকে আরও সংঘাতময় করেছে।বিশেষ করে গাজায় ইসরায়েলি সামরিক অভিযানের পর দেশটির অভ্যন্তরে যুদ্ধবিরোধী ও শান্তিকামী শক্তির অবস্থান নতুন করে আলোচনায় এসেছে। ইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি, হাদাশ এবং বিভিন্ন শান্তিকামী সংগঠন যুদ্ধ বন্ধ, বেসামরিক মানুষের নিরাপত্তা এবং রাজনৈতিক সমাধানের দাবি জানিয়ে আসছে।এই পরিস্থিতিতে নেতানিয়াহুবিরোধী রাজনৈতিক শক্তিগুলোর সামনে একটি বড় প্রশ্ন—তারা কি সরকার পরিবর্তনের স্বার্থে আরব দলগুলোর সঙ্গে কার্যকর রাজনৈতিক সহযোগিতা গড়ে তুলতে প্রস্তুত? কারণ সংসদীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার সমীকরণে আরব দলগুলোর সমর্থন অনেক সময় সরকার গঠনের নির্ধারক হয়ে উঠতে পারে।তবে বিরোধী জায়নবাদী দলগুলোর একটি অংশ আরব দলগুলোর সঙ্গে রাজনৈতিক জোট গঠনের প্রশ্নে দ্বিধাগ্রস্ত। তাদের রাজনৈতিক অবস্থান, নিরাপত্তা-সংক্রান্ত শর্ত এবং ইসরায়েলের রাষ্ট্রীয় পরিচয় নিয়ে বিতর্ক সহযোগিতার পথকে জটিল করে তুলেছে।এখানেই ইসরায়েলের গণতন্ত্রের একটি মৌলিক বৈপরীত্য সামনে আসে। আরব নাগরিকেরা নির্বাচনে অংশ নেবেন, সংসদে প্রতিনিধি নির্বাচিত করবেন, কিন্তু সরকার গঠন কিংবা রাষ্ট্র পরিচালনার ক্ষেত্রে তাঁদের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ কতটা গ্রহণযোগ্য হবে—সেই প্রশ্নের উত্তর এখনো বিতর্কিত।সরকার গঠনে আরব দলগুলোর শর্ত ও রাজনৈতিক অবস্থানজয়েন্ট লিস্টের নেতারা নেতানিয়াহুর নেতৃত্বাধীন উগ্র দক্ষিণপন্থী সরকারকে ক্ষমতা থেকে সরানোর পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন। তবে তাঁদের অবস্থান নিঃশর্তভাবে কোনো বিরোধী জোটকে সমর্থন দেওয়ার পক্ষে নয়।হাদাশ ও কমিউনিস্ট পার্টির রাজনৈতিক নেতৃত্বের বক্তব্যের মূল বিষয় হলো, সরকার পরিবর্তন তখনই অর্থবহ হবে, যখন তা রাষ্ট্রীয় নীতিতে প্রকৃত পরিবর্তন আনবে। আরব নাগরিকদের পূর্ণ নাগরিক অধিকার, সংগঠিত অপরাধ দমন, আরব পৌরসভাগুলোর উন্নয়নে সরকারি বরাদ্দ বৃদ্ধি, আবাসনের অধিকার এবং দীর্ঘদিন ধরে অবহেলিত ও অস্বীকৃত আরব জনপদগুলোর স্বীকৃতি নিশ্চিত করতে হবে।এর পাশাপাশি ফিলিস্তিনি জনগণের রাজনৈতিক অধিকারের প্রশ্নও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ১৯৬৭ সালের সীমান্তের ভিত্তিতে ইসরায়েলের পাশাপাশি একটি স্বাধীন ও সার্বভৌম ফিলিস্তিন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা এবং দখলদারিত্বের অবসান হাদাশের দীর্ঘদিনের রাজনৈতিক দাবির অন্যতম ভিত্তি।অর্থাৎ, শুধু নেতানিয়াহুকে ক্ষমতা থেকে সরানোই তাদের লক্ষ্য নয়; বরং ইসরায়েলের অভ্যন্তরীণ রাজনীতি ও ফিলিস্তিন নীতিতে মৌলিক পরিবর্তনের জন্য রাজনৈতিক চাপ সৃষ্টি করাও তাদের উদ্দেশ্য।এই অবস্থান থেকে একটি বিষয় পরিষ্কার—আরব দলগুলো আর কেবল সংসদীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার জন্য প্রয়োজনীয় ছোট রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে নিজেদের দেখতে চায় না। তারা রাষ্ট্র পরিচালনার নীতি নির্ধারণেও কার্যকর ভূমিকা রাখতে চায়।ইহুদি-আরব ঐক্য: রাজনীতির একটি বিকল্প দর্শনইসরায়েলের রাজনীতিতে ইহুদি ও আরব জনগণের মধ্যে বিভাজনকে দীর্ঘদিন ধরে রাজনৈতিকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে। বিশেষ করে ফিলিস্তিন প্রশ্নকে কেন্দ্র করে জাতীয়তাবাদী ও নিরাপত্তাকেন্দ্রিক রাজনীতির বিস্তার দুই জনগোষ্ঠীর মধ্যে অবিশ্বাস বাড়িয়েছে।এই পরিস্থিতিতে হাদাশের ইহুদি-আরব ঐক্যের রাজনীতি বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। কারণ এটি শুধু একটি নির্বাচনী কৌশল নয়; বরং রাষ্ট্র ও সমাজ সম্পর্কে একটি বিকল্প প্রগতিশীল রাজনৈতিক দর্শন।এই দর্শনের ভিত্তি হলো—একটি জনগোষ্ঠীর নিরাপত্তা ও অধিকার অন্য জনগোষ্ঠীর অধিকার হরণ করে নিশ্চিত করা যায় না। ইহুদি জনগণের নিরাপত্তা যেমন গুরুত্বপূর্ণ, তেমনি ফিলিস্তিনি জনগণের স্বাধীনতা, মর্যাদা ও আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারও সমান গুরুত্বপূর্ণ।ইসরায়েলের শান্তিকামী ইহুদি, আরব নাগরিক, বামপন্থী সংগঠন, শ্রমজীবী মানুষ এবং গণতান্ত্রিক শক্তির মধ্যে ঐক্য প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টা তাই শুধু দেশটির অভ্যন্তরীণ রাজনীতির বিষয় নয়; মধ্যপ্রাচ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠার বৃহত্তর সংগ্রামেরও অংশ।দমন-পীড়নের মধ্যেও কমিউনিস্টদের সংগ্রামইসরায়েলে যুদ্ধবিরোধী বক্তব্য, ফিলিস্তিনিদের অধিকারের পক্ষে অবস্থান এবং সরকারের সামরিক নীতির সমালোচনা নানা সময়ে রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক চাপের মুখে পড়েছে।কমরেড ওফের কাসিফসহ হাদাশের একাধিক নেতার বিরুদ্ধে সংসদীয় ও রাজনৈতিক বিধিনিষেধ আরোপের ঘটনা দেশটির গণতান্ত্রিক পরিবেশ নিয়ে আলোচনা ও বিতর্ক সৃষ্টি করেছে। যুদ্ধবিরোধী বিক্ষোভ, প্রতিবাদী বক্তব্য এবং ফিলিস্তিনিদের প্রতি সংহতি প্রকাশের ক্ষেত্রেও বিভিন্ন সময়ে বাধা ও গ্রেপ্তারের ঘটনা ঘটেছে।এ ধরনের পরিস্থিতিতে কমিউনিস্ট পার্টির ভূমিকা আরও তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। কারণ রাজনৈতিক ভিন্নমত প্রকাশের অধিকার, যুদ্ধের বিরোধিতা এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সমালোচনা গণতন্ত্রের অপরিহার্য উপাদান।কোনো রাষ্ট্রে গণতন্ত্রের প্রকৃত মান নির্ধারিত হয় শুধু নির্বাচনের মাধ্যমে নয়; বরং বিরোধী মত, সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠী এবং রাজনৈতিক ভিন্নমতাবলম্বীদের অধিকার কতটা সুরক্ষিত, তার মাধ্যমেও।আরব ভোটারদের অংশগ্রহণ: গণতন্ত্রের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বার্তাইসরায়েলের আরব নাগরিকদের নির্বাচনী অংশগ্রহণের হার বৃদ্ধি রাজনৈতিকভাবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। দীর্ঘদিন ধরে হতাশা, বৈষম্য, রাজনৈতিক অবিশ্বাস এবং প্রতিনিধিত্বের সীমাবদ্ধতার কারণে আরব ভোটারদের একটি অংশ নির্বাচনে অনাগ্রহী ছিল।কিন্তু যখন তাঁরা বৃহত্তর সংখ্যায় ভোট দিতে এগিয়ে আসেন এবং নিজেদের প্রতিনিধিত্ব বাড়ানোর চেষ্টা করেন, তখন তা ইসরায়েলের রাজনৈতিক কাঠামোর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা বহন করে।এই বার্তা হলো, আরব নাগরিকদের উপেক্ষা করে ইসরায়েলের রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। তাঁরা শুধু ভোটার নন; তাঁরা রাষ্ট্রের নাগরিক, করদাতা, শ্রমজীবী মানুষ এবং রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় সমান অংশীদার।এখানে একটি বিষয় বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। আরব দলগুলোর নির্বাচনী সাফল্যকে কেবল নেতানিয়াহুবিরোধী ভোটের ফল হিসেবে দেখলে ভুল হবে। এর মধ্যে রয়েছে দীর্ঘদিনের সামাজিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে সংগ্রাম আর প্রতিবাদ, সংগঠিত অপরাধের বিরুদ্ধে নিরাপত্তার দাবি, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবায় সমতা এবং রাজনৈতিক মর্যাদা প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা।ফিলিস্তিন প্রশ্ন ও মধ্যপ্রাচ্যের ভবিষ্যৎইসরায়েলের অভ্যন্তরীণ রাজনীতির প্রগতিশীল এই পরিবর্তনকে ফিলিস্তিন প্রশ্ন থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখার সুযোগ নেই। গাজা, পশ্চিম তীর ও পূর্ব জেরুজালেমের ভবিষ্যৎ, ফিলিস্তিনি জনগণের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার এবং স্বাধীন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রশ্ন মধ্যপ্রাচ্যের স্থায়ী শান্তির সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত।দখলদারিত্ব, বসতি সম্প্রসারণ, অবরোধ ও সামরিক সংঘাতের মধ্য দিয়ে কোনো স্থায়ী রাজনৈতিক সমাধান প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়। একইভাবে ফিলিস্তিনিদের রাজনৈতিক অধিকার অস্বীকার করে ইসরায়েলের নিরাপত্তাও দীর্ঘমেয়াদে নিশ্চিত করা যাবে না।হাদাশ ও ইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি দীর্ঘদিন ধরে এই বাস্তবতার ওপর জোর দিয়ে আসছে। তাদের রাজনৈতিক অবস্থান হলো, সামরিক শক্তির পরিবর্তে রাজনৈতিক আলাপ আলোচনা, আন্তর্জাতিক আইন, পারস্পরিক স্বীকৃতি এবং জনগণের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারকে ভিত্তি করে সংকটের সমাধান করতে হবে।এই অবস্থান মধ্যপ্রাচ্যের শান্তিকামী ও গণতান্ত্রিক শক্তিগুলোর কাছে একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক বার্তা বহন করে।নতুন সম্ভাবনা, নাকি পুরোনো রাজনীতির পুনরাবৃত্তি?ইসরায়েলের নির্বাচনী রাজনীতিতে আরব দলগুলোর উত্থান এবং হাদাশের নেতৃত্বে কমিউনিস্টদের সক্রিয়তা নিঃসন্দেহে একটি নতুন রাজনৈতিক সম্ভাবনা তৈরি করেছে। তবে এই সম্ভাবনা কতটা বাস্তবে রূপ নেবে, তা নির্ভর করবে বিরোধী দলগুলোর রাজনৈতিক সদিচ্ছা, আরব দলগুলোর সঙ্গে সহযোগিতার প্রস্তুতি এবং রাষ্ট্রীয় নীতিতে প্রগতিশীল মৌলিক পরিবর্তন আনার সক্ষমতার ওপর।নেতানিয়াহুর বিকল্প সরকার গঠন করলেই যে ইসরায়েলের ফিলিস্তিন নীতি, আরব নাগরিকদের প্রতি বৈষম্য কিংবা দখলদারিত্বের প্রশ্নে মৌলিক পরিবর্তন আসবে, এমন নিশ্চয়তা নেই। কারণ ইসরায়েলের বিরোধী রাজনৈতিক শিবিরের একটি বড় অংশও জায়নবাদী রাষ্ট্রীয় কাঠামো ও নিরাপত্তাকেন্দ্রিক নীতির সমর্থক।সুতরাং প্রকৃত রাজনৈতিক প্রগতিশীল পরিবর্তনের জন্য প্রয়োজন কেবল সরকার পরিবর্তন নয়; প্রয়োজন নীতিগত পরিবর্তন। আরব নাগরিকদের পূর্ণ সমতা, ফিলিস্তিনিদের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, দখলদারিত্বের অবসান এবং ইহুদি-আরব জনগণের মধ্যে সমমর্যাদার অংশীদারিত্ব প্রতিষ্ঠা ছাড়া সেই পরিবর্তন অসম্পূর্ণ থেকে যাবে।ইসরায়েলের কমিউনিস্ট পার্টি ও হাদাশের সামনে তাই ঐতিহাসিক দায়িত্ব রয়েছে। একদিকে সংসদীয় রাজনীতিতে আরব জনগণের কণ্ঠস্বরকে শক্তিশালী করা, অন্যদিকে ইহুদি ও আরব শ্রমজীবী মানুষের অভিন্ন স্বার্থে একটি বৃহত্তর জনগণতান্ত্রিক ও শান্তিকামী আন্দোলন গড়ে তোলা।সবশেষে বলা যায়, ইসরায়েলের রাজনীতিতে আরব দলগুলোর উত্থান শুধু একটি নির্বাচনী ঘটনা নয়; এটি রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, নাগরিক সমতা এবং রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক চরিত্র নিয়ে একটি বৃহত্তর লড়াইয়ের প্রতিফলন। এই লড়াইয়ে হাদাশ ও কমিউনিস্ট পার্টির ভূমিকা বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ তারা এমন একটি ইসরায়েলের স্বপ্ন তুলে ধরছে, যেখানে ইহুদি ও আরব জনগণ পরস্পরের প্রতিদ্বন্দ্বী নয়, বরং সমান অধিকার ও মর্যাদার ভিত্তিতে শান্তিপূর্ণ ভবিষ্যতের অংশীদার।মধ্যপ্রাচ্যে স্থায়ী শান্তি প্রতিষ্ঠার পথও শেষ পর্যন্ত সেখানেই—যুদ্ধ, দখলদারিত্ব ও আধিপত্যের রাজনীতির পরিবর্তে স্বাধীনতা, সাম্য, গণতন্ত্র এবং জনগণের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধবিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট। বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা; সম্পাদক, আরপি নিউজ; কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি; ’৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রীর সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়নের সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি; বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশনের প্রাক্তন সভাপতি।ই-মেইল: syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : +8801716599589

ইসরায়েলের ভোটে আরব দলগুলোর উত্থান: কমিউনিস্টদের সমর্থনে নয়া রাজনৈতিক সমীকরণ

শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ রোধে কার্যকর পদক্ষেপ জরুরি

লায়ন মোঃ গনি মিয়া বাবুলশিক্ষা মানুষের অধিকার, সমাজের অগ্রগতির ভিত্তি এবং দেশের ভবিষ্যৎ গড়ার প্রধান উপায়। শিক্ষার উদ্দেশ্য শুধু পরীক্ষায় ভালো নম্বর পাওয়া বা সনদ অর্জন নয়, এর মাধ্যমে মানুষ জ্ঞান, দক্ষতা, বিচারবুদ্ধি ও মূল্যবোধ অর্জন করে। কিন্তু যখন ভালো শিক্ষা পাওয়া পরিবারের আর্থিক সামর্থ্যের ওপর নির্ভর করতে শুরু করে, তখন শিক্ষার অধিকার ধীরে ধীরে পণ্যে পরিণত হয়। বাংলাদেশে বিদ্যালয়ের ফি, কোচিং, প্রাইভেট টিউশন, গাইডবই, নোট, মডেল টেস্ট ও অন্যান্য খরচ অনেক পরিবারের ওপর চাপ তৈরি করছে। এ অবস্থায় শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ রোধ করা শুধু শিক্ষা খাতের সংস্কারের বিষয় নয়, এটি মানবিক মুল্যবোধ, সমধিকার ও ন্যায্যতা নিশ্চিত করার ক্ষেত্রেও অন্যতম নিয়ামক।শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ বলতে সব বেসরকারি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান বা অর্থের বিনিময়ে দেওয়া প্রতিটি শিক্ষাসেবাকে বোঝায় না। প্রতিষ্ঠান চালাতে ব্যয় হয়, আর বেসরকারি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানও শিক্ষায় ভূমিকা রাখতে পারে। সমস্যা তৈরি হয় যখন শিক্ষার্থীর শেখার চেয়ে আয় বাড়ানো মুখ্য হয়ে ওঠে, ফি ও সেবার হিসাব অস্পষ্ট থাকে, কিংবা ভালোভাবে শিখতে হলে নিয়মিত পাঠের বাইরে বারবার অর্থ দিতে হয়। একটি পরিবার যদি বিদ্যালয়ের ফি দেওয়ার পরও কোচিং, টিউশন, নোট ও মডেল টেস্টের পেছনে বড় অঙ্কের অর্থ ব্যয় করতে বাধ্য হয়, তাহলে প্রশ্ন ওঠে বিদ্যালয়ের শিক্ষা কি শিক্ষার্থীর প্রয়োজন মেটাচ্ছে?পরিবারের শিক্ষাব্যয়ের চাপ নিয়ে গবেষণায় উদ্বেগজনক চিত্র উঠে এসেছে। ক্যাম্পের Education Watch 2023 প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, ২০২২ সালে প্রাথমিক স্তরের একজন শিক্ষার্থীর জন্য পরিবারের গড় বার্ষিক ব্যয় ছিল ১৩ হাজার ৮৮২ টাকা। এর মধ্যে প্রাইভেট টিউশন ও কোচিংয়ে গড় ব্যয় ছিল ৭ হাজার ৮৬৮ টাকা। গবেষণায় আরও বলা হয়, ২০২৩ সালের প্রথম ছয় মাসে আগের তুলনামূলক সময়ের তুলনায় প্রাথমিক স্তরে শিক্ষাব্যয় ২৫ শতাংশ এবং মাধ্যমিক স্তরে ৫১ শতাংশ বেড়েছিল। এগুলো নির্দিষ্ট সময়ের জরিপের ফল, বর্তমান প্রতিটি পরিবারের ব্যয়ের হিসাব নয়। তবে তথ্যগুলো স্পষ্ট করে যে বিদ্যালয়ের বাইরের পড়াশোনার খরচ পরিবারের মোট শিক্ষাব্যয়ে বড় একটি অংশ।কোচিং বা প্রাইভেট টিউশন সব সময় অপ্রয়োজনীয় নয়। কোনো শিক্ষার্থী কোনো বিষয়ে পিছিয়ে পড়লে অতিরিক্ত সহায়তা তার কাজে লাগতে পারে। কিন্তু শ্রেণিকক্ষে পড়া বুঝতে না পারলে এবং ভালো ফলের জন্য কোচিং প্রায় অপরিহার্য হয়ে উঠলে সেটি শিক্ষাব্যবস্থার দুর্বলতার লক্ষণ। সচ্ছল পরিবার একাধিক শিক্ষক বা কোচিংয়ের সাহায্য নিতে পারে, দরিদ্র পরিবার তা পারে না। একই শ্রেণিতে পড়েও শিক্ষার্থীরা তাই সমান প্রস্তুতির সুযোগ পায় না। শিক্ষার সাফল্য তখন মেধা ও পরিশ্রমের পাশাপাশি পরিবারের আর্থিক অবস্থার ওপরও নির্ভর করতে শুরু করে।এই বাণিজ্যিক চাপ পরীক্ষাকেন্দ্রিকতার সঙ্গে জড়িত। যখন শিক্ষার সাফল্য মূলত নম্বর দিয়ে মাপা হয়, তখন শিক্ষার্থী বিষয়টি বোঝা বা বাস্তবে কাজে লাগানোর চেয়ে পরীক্ষায় কী আসবে তা মুখস্থ করতে বেশি সময় দেয়। গাইডবই, সাজেশন ও মডেল টেস্ট তখন সহায়ক উপকরণ না থেকে পরীক্ষায় টিকে থাকার প্রধান অবলম্বন হয়ে উঠতে পারে। কোচিং প্রতিষ্ঠানও এই উদ্বেগকে কাজে লাগিয়ে ‘ভালো ফলের নিশ্চয়তা’ বা ‘বিশেষ প্রস্তুতি’র মতো প্রচারণা চালাতে পারে। শিক্ষার্থী ও অভিভাবকের কাছে তখন শিক্ষা শেখার প্রক্রিয়ার বদলে ফল কেনার প্রতিযোগিতা বলে মনে হয়। এ প্রবণতা ঠেকাতে পরীক্ষায় মুখস্থ তথ্যের পুনরাবৃত্তির বদলে বোঝাপড়া, বিশ্লেষণ ও সমস্যা সমাধানের ক্ষমতা যাচাই করতে হবে।শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ শুধু কোচিংয়ে সীমাবদ্ধ নয়। ভর্তি ও পুনঃভর্তি, উন্নয়ন, পরীক্ষা, পরিচয়পত্র, পরিবহন, কার্যক্রম বা অন্যান্য খাতে নেওয়া অর্থের কারণ স্পষ্ট না হলে পরিবার বুঝতে পারে না কোন সেবার জন্য কত টাকা দিচ্ছে। প্রতিষ্ঠান পরিচালনায় ব্যয় থাকা স্বাভাবিক, কিন্তু ফি ও সেবার বিবরণ আগে থেকে জানানো এবং বাড়তি চার্জের যৌক্তিকতা ব্যাখ্যা করা জরুরি। একইভাবে, কোনো শিক্ষার্থীকে আলাদা অর্থ দিয়ে পড়তে চাপ দেওয়া হচ্ছে, এমন অভিযোগ থাকলে তা প্রমাণসহ নিরপেক্ষভাবে তদন্ত করতে হবে। অধিকাংশ শিক্ষক নিষ্ঠার সঙ্গে কাজ করেন, তাই প্রমাণ ছাড়া সবাইকে দোষী করা ঠিক নয়। তবে শ্রেণিকক্ষের পাঠদান দুর্বল রেখে বাইরের টিউশনের ওপর নির্ভরতা তৈরি হলে স্বার্থের সংঘাতের ঝুঁকি থাকে। এ জন্য প্রতিষ্ঠানের স্পষ্ট নীতিমালা ও অভিযোগ জানানোর নিরাপদ ব্যবস্থা দরকার।ইউনিসেফের ২০২৪ সালের এক প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, প্রাথমিক শিক্ষা শেষ করার পর বাংলাদেশের প্রায় অর্ধেক শিশু নিজের শ্রেণির উপযোগী লেখা পড়তে পারে না এবং প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ শিশু মৌলিক গণনায় সমস্যায় পড়ে। এই তথ্য দেখায়, বিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়া বা শ্রেণি পেরোনো মানেই প্রত্যাশিত শিক্ষা অর্জন নয়। শ্রেণিকক্ষে শেখার ঘাটতি থাকলে পরিবার নিজের উদ্যোগে কোচিং বা প্রাইভেট টিউশনের ব্যবস্থা করে, যা বাড়তি ব্যয় তৈরি করে। তাই বাণিজ্যিকীকরণ কমানোর একটি মূল পথ হলো বিদ্যালয়ের ভেতরেই শিক্ষার মান বাড়ানো, যাতে শিক্ষার্থী প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জনের জন্য বাধ্য হয়ে অতিরিক্ত অর্থ ব্যয় না করে।শিক্ষা ব্যয়ের প্রভাব সবার ওপর সমান নয়। শহর ও গ্রামের শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে শিক্ষক, পাঠাগার, বিজ্ঞানাগার, প্রযুক্তি ও সহায়ক শিক্ষার সুযোগের পার্থক্য আছে। সচ্ছল পরিবার বিদ্যালয়ের ঘাটতি পূরণে কোচিং, টিউশন ও উপকরণ কিনতে পারে, কিন্তু নিম্নআয়ের পরিবার পারে না। ফলে শিক্ষার সুযোগে বিদ্যমান বৈষম্য আরও গভীর হতে পারে। ইউনিসেফের ২০২৫ সালের বহু-সূচক গুচ্ছ জরিপে প্রাথমিক স্তরে সমন্বিত উপস্থিতির হার ৮৫ শতাংশ, নিম্নমাধ্যমিকে ৬০.১ শতাংশ এবং উচ্চমাধ্যমিকে ৫০.৮ শতাংশ দেখানো হয়েছে। এগুলো উপস্থিতির হার, শেখার মানের সরাসরি মাপকাঠি নয়, তবে শিক্ষার্থীদের উচ্চতর স্তরে ধরে রাখা যে চ্যালেঞ্জ, তা বোঝায়। ইউনিসেফের জরিপের তথ্য পরিবারের ওপর অতিরিক্ত ব্যয় চাপলে দরিদ্র শিক্ষার্থীদের পড়াশোনা চালিয়ে যাওয়া আরও কঠিন হতে পারে।শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ সমস্যা সমাধানে পদক্ষেপ হওয়া উচিত ফি ও অতিরিক্ত চার্জে স্বচ্ছতা আনা। প্রতিটি প্রতিষ্ঠানকে ভর্তি, মাসিক বেতন, পরীক্ষা, পরিবহন ও অন্যান্য খাতের ফি-তালিকা প্রকাশ করতে হবে। কোনো নতুন চার্জ নেওয়ার আগে তার কারণ ও পরিমাণ অভিভাবকদের জানাতে হবে। অভিযোগ জানানোর সহজ ও নিরাপদ ব্যবস্থা এবং অভিযোগ নিষ্পত্তির নির্দিষ্ট সময়সীমা থাকা দরকার। অনিয়মের অভিযোগ উঠলে নিরপেক্ষ তদন্ত ও প্রয়োজনে হিসাব নিরীক্ষা করতে হবে। কোনো অভিযোগ প্রমাণিত হলে নিয়ম অনুযায়ী ব্যবস্থা নিতে হবে, পাশাপাশি যে দুর্বল নিয়ম বা তদারকির অভাবে অনিয়ম সম্ভব হয়েছে, সেটিও সংশোধন করতে হবে।শ্রেণিকক্ষের শিক্ষাকে এমনভাবে শক্তিশালী করতে হবে, যাতে শিক্ষার্থীরা মূল পাঠ বিদ্যালয়েই বুঝতে পারে। যোগ্যতার ভিত্তিতে শিক্ষক নিয়োগ, বিষয়ভিত্তিক প্রশিক্ষণ, প্রয়োজনীয় শিক্ষাসামগ্রী এবং সম্মানজনক কর্মপরিবেশ নিশ্চিত করা জরুরি। শিক্ষকসংকট ও অতিরিক্ত বড় শ্রেণিকক্ষ থাকলে পিছিয়ে থাকা শিক্ষার্থীদের আলাদা করে সহায়তা দেওয়া কঠিন। নিয়মিতভাবে পড়া, লেখা ও গণিতের দক্ষতা যাচাই করে বিদ্যালয়ের মধ্যেই সহায়ক ক্লাস চালু করা যেতে পারে। কোচিংকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করলেই সমস্যা মিটবে না, শ্রেণিকক্ষে শিক্ষার ঘাটতি থাকলে কোচিংয়ের চাহিদা থেকেই যাবে। তাই কার্যকর বিকল্প তৈরি করাই হবে স্থায়ী সমাধান।দরিদ্র ও পিছিয়ে পড়া শিক্ষার্থীদের জন্য লক্ষ্যভিত্তিক সহায়তা দরকার, যেমন উপবৃত্তি, বই ও শিক্ষাসামগ্রী, বিনা মূল্যের অতিরিক্ত পাঠ এবং প্রতিবন্ধী শিক্ষার্থীদের উপযোগী সুবিধা। সরকারি অর্থায়ন বাড়ানোর পাশাপাশি সেই অর্থ কীভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে, তা প্রকাশ করতে হবে। সিপিডির বাজেট বিশ্লেষণে ২০২৫–২৬ অর্থবছরে শিক্ষা খাতে বরাদ্দ মোট দেশজ উৎপাদনের প্রায় ১.৫৩ শতাংশ বলে উল্লেখ করা হয়েছে। সিপিডির বাজেট বিশ্লেষণ বরাদ্দ বাড়ানো গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু অর্থের ফলও মাপতে হবে: শিক্ষার্থীর শেখার উন্নতি হয়েছে কি না, শিক্ষকসংকট কমেছে কি না, এবং সহায়তা প্রকৃত প্রয়োজনের শিক্ষার্থীর কাছে পৌঁছেছে কি না। কোচিং ও প্রাইভেট টিউশনের ওপর নির্ভরতা কমানোর প্রস্তাবও এসেছে। ২০২৬ সালে প্রকাশিত খসড়া শিক্ষা আইনে ধাপে ধাপে প্রাইভেট টিউশন ও গাইডবই থেকে সরে আসার প্রস্তাবের কথা সংবাদমাধ্যমে জানানো হয়েছে। তবে এটি খসড়া প্রস্তাব চূড়ান্ত আইন বা বাস্তবায়িত নীতি নয়। সিপিডি ২০২৬–২৭ অর্থবছরের বাজেট বিশ্লেষণ প্রকাশ করেছে। তাদের হিসাবে, এই অর্থবছরে শিক্ষা খাতে বরাদ্দ ১ লাখ ২২ হাজার ৪৯৫ কোটি টাকা, জাতীয় বাজেটের ১৩.০৬% এবং জিডিপির ১.৭৯%। সিপিডি বলেছে, এটি আগের বছরের প্রস্তাবিত বরাদ্দের তুলনায় ২৮% বেশি। শিক্ষার মানোন্নয়ন সফল হবে তখনই, যখন বিদ্যালয়ে মানসম্মত পাঠ, অতিরিক্ত সহায়তা এবং ন্যায্য মূল্যায়নের ব্যবস্থা থাকবে। বিকল্প না দিয়ে কোচিং বন্ধ করলে সমস্যার চাপ শিক্ষার্থী ও পরিবারের ওপরই পড়তে পারে।শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ একক কোনো পদক্ষেপে রোধ করা সম্ভব নয়। সরকারকে ফি-নিয়ন্ত্রণ, তদারকি, স্বচ্ছতা ও জবাবদিহির নীতি কার্যকর করতে হবে, প্রতিষ্ঠানকে সেবার মান ও অর্থের হিসাব প্রকাশ করতে হবে, শিক্ষককে শ্রেণিকক্ষের শেখাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার পরিবেশ দিতে হবে। অভিভাবকদেরও অযৌক্তিক নম্বরের চাপের বদলে শিক্ষার্থীর বোঝাপড়া ও মেধার বিকাশকে গুরুত্ব দিতে হবে। শিক্ষার্থীদের মতামত শুনতে হবে, কারণ কোন খরচ তাদের জন্য বাধা হচ্ছে এবং কোথায় তারা শিখতে পারছে না তা তারা সরাসরি জানাতে পারে। প্রতিটি সংস্কারের সঙ্গে দায়িত্বপ্রাপ্ত কর্তৃপক্ষ, সময়সীমা ও অগ্রগতি যাচাইয়ের পদ্ধতি যুক্ত থাকলে প্রতিশ্রুতি বাস্তবে রূপ নেওয়ার সম্ভাবনা বাড়ে।শিক্ষা অর্থের বিনিময়ে সেবা দেওয়ার ক্ষেত্র হতে পারে, কিন্তু তা যেন কেবল সামর্থ্যবানদের জন্য মানসম্মত সুযোগে পরিণত না হয়। কোচিং, টিউশন, গাইডবই ও অস্পষ্ট ফি ছাড়া ভালোভাবে শেখা কঠিন হলে শিক্ষার অধিকার অসম হয়ে পড়ে। তাই শিক্ষাকে পরিবারের সামর্থ্য যাচাইয়ের বাজারে পরিণত হতে দেওয়া যাবে না। স্বচ্ছ ফি, মানসম্মত শ্রেণিকক্ষ, দরিদ্র শিক্ষার্থীদের সহায়তা, নিরপেক্ষ তদন্ত এবং কার্যকর জবাবদিহির মাধ্যমে শিক্ষার বাণিজ্যিক চাপ কমাতে হবে। শিক্ষার মূল লক্ষ্য হবে শিক্ষার্থীর শেখা ও মেধার বিকাশ এই নীতি বাস্তবে প্রতিষ্ঠা করতেই শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ রোধে কার্যকর পদক্ষেপ জরুরি।পরিচিতি:লায়ন মোঃ গনি মিয়া বাবুল(শিক্ষক, কবি, কলাম লেখক, সমাজসেবক ও সংগঠক)প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি, বাংলাদেশ সরকারি মাধ্যমিক শিক্ষক সমিতি (কৃষি) কেন্দ্রীয় কমিটিযুগ্মমহাসচিব, নিরাপদ সড়ক চাই (নিসচা) কেন্দ্রীয় কমিটিফোন: ০১৫৫২৬৩১১১৮, ০১৮৪২৬৩১১১৮E-mail: lionganibabul@gmail.com

শিক্ষার বাণিজ্যিকীকরণ রোধে কার্যকর পদক্ষেপ জরুরি

পুঁজিবাদে পরিবেশ সংকট: পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তানায়ক কার্ল মার্কসের প্রতিবিধান

মার্কসবাদের তিনটি উপাদান সম্পর্কে আজকের দুনিয়া পরিচিত। ইংলন্ডের অর্থনীতি, জার্মানির দর্শন এবং ফরাসি দেশের সমাজতান্ত্রিক ধারণা- এই তিনের সংশ্লেষে নির্মিত হয় বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের বুনিয়াদি তত্ত্ব। এর সারাংশ হল শ্রেনি শোষণ অবসানের লক্ষ্যে সচেতন শ্রেনিযুদ্ধই শিকড় থেকে উপড়ে ফেলবে জীর্ণ-পুরাতন রাষ্ট্র ব্যবস্থা, গড়ে তুলবে নতুন সমাজ, নতুন মানুষ। এই তত্ত্ব নির্মাণে মার্কসকেও একরকম যুদ্ধই করতে হয়েছিল। বিপ্লবী মতাদর্শ প্রচারের দায়ে শাসকের আইন তাকে দৌড় করিয়েছে এক দেশ থেকে আরেক দেশ, নিজের সন্তানকে হারিয়েছেন – কফিন কেনার পয়সাটুকু যোগাড় করতে না পেরে সারারাত শিশুর শব বুকে চেপে ধরে থেকেছেন কার্ল মার্কস ও জেনি। তবু মার্কস হেরে যাননি, অদম্য মনোভাবকে দমিয়ে রাখতে পারেনি বুর্জোয়া শাসনব্যবস্থা। মেধার জগতেও আরেক যুদ্ধে নেমেছিলেন তিনি, সেই লড়াই ছিল ভদ্রতার মুখোশ পরে শোষণের পক্ষে প্রত্যক্ষ কিংবা পরোক্ষ যুক্তি হাজির করনেওয়ালাদের বিরুদ্ধে।আধুনিক পরিবেশ ভাবনাতে যে বিষয়গুলি গুরুত্ব দিয়ে ভাবা হচ্ছে, সামগ্রিক অর্থে পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তানায়ক কার্ল মার্কস এসব বিষয়েরও কোনোটিই উপেক্ষা করেননি। পুঁজিবাদের অগ্রগতির অবশ্যম্ভাবী ফল যে পরিবেশ ধ্বংস, সে বিষয়ে ১৮২ বছর পূর্বেই কমরেড কার্ল মার্কস যুক্তিগ্রাহ্য আলোচনা করেছেন। ১৮৪৪ সালে ছাব্বিশ বছর বয়সে কার্ল মার্কস ‘অর্থনৈতিক ও দার্শনিক পান্ডুলিপি’ রচনার কাজে নিযুক্ত হন।এই পুস্তকে তিনি পরিবেশ-প্রকৃতি সংক্রান্ত বস্তুবাদী ধারণার যৌক্তিক সম্প্রসারণ ঘটিয়ে দেখান যে, মানুষের বস্তুগত জীবন তার চারপাশের প্রকৃতির সঙ্গে নানাভাবে যুক্ত, তার মনোজগতও প্রকৃতির সাথে সম্পৃক্ত।মার্কসের মতে-‘মানুষ বেঁচে থাকে প্রকৃতির জন্যই। প্রকৃতিই তার দেহ এবং সে যদি জীবিত থাকতে ইচ্ছুক হয়, তবে প্রকৃতির সাথে ক্রমাগত কথোপকথন চালিয়ে যাওয়া তার জন্য বাধ্যতামূলক।’‘কমিউনিস্ট ইস্তেহারে’ মার্কস-এঙ্গেলস বুর্জোয়া বিকাশের সমালোচনা করে বলেছেন- ‘নিজের উৎপাদন সম্পর্ক, বিনিময় সম্পর্ক ও সম্পত্তি সম্পর্কসহ আধুনিক বুর্জোয়া সমাজ- ভেলকিবাজির মতো উৎপাদন এবং বিনিময়ের এমন বিশাল উপায় গড়ে তুলেছে যে সমাজ, তার অবস্থা আজ সেই যাদুকরের মতো যে মন্ত্রবলে পাতালপুরীর শক্তিসমূহকে জাগিয়ে তুলে আর সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারছে না।’পুঁজিবাদী উন্নয়নের এই নিয়ন্ত্রনহীনতার জন্যই মানুষ ও প্রকৃতির ছন্দময় সম্পর্ক একদিকে যেমন ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে, অন্যদিকে মানুষের সাথে মানুষের বৈষম্যের সম্পর্ক আরো গভীর হচ্ছে।মার্কস ‘অর্থনৈতিক ও দার্শনিক পান্ডুলিপি’তে আরো দেখিয়েছেন- পুঁজিবাদ ‘মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যেকার বিপাকীয় সম্পর্কে বিশৃঙ্খলা নিয়ে এসেছে। এই শক্তি একই সঙ্গে শ্রম ও মৃত্তিকাকে শোষণ করছে।’প্রকৃতি এবং মানবসত্তার মধ্যে বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টির জন্য মার্কস সরাসরি পুঁজিবাদকে দায়ী করেছেন। ‘গ্রুন্ডুরিস’-এ মার্কস লিখেছেন- ‘পুঁজিবাদের আওতায় এসে প্রকৃতি এই প্রথম মানব জাতির কাছে কেবলমাত্র এক বস্তুতে পরিণত হলো, একেবারেই যা পরিষেবার অন্তর্গত এক অবিমিশ্র বস্তু বিশেষ, পুঁজিবাদের চোখে প্রকৃতি তার স্বত্বঃশক্তি বসলো খুইয়ে।বুর্জোয়া সমাজ যখন তার নিজের প্রয়োজনেই প্রকৃতির নিয়মকানুনের খোঁজ-খবর করে সেগুলো আবিষ্কার করলো, তখন সেগুলোকে হাতিয়ার করে, ছলনা করে এই ধারণা বদ্ধমূল করে দেয়া হলো প্রকৃতি যেন মানুষের দাস। এতদিন পর্যন্ত সম্প্রদায়ের বা লোক পরম্পরার ফলে আহরিত সমস্ত জ্ঞান যা মানুষের চাহিদাকে একটা সীমার মধ্যে বেঁধে রাখত, উৎপাদনের উৎসমুখ খুলে দেয়ার অছিলায় সেগুলিকে ভেঙ্গে দেয়া হলো।উচ্ছন্নে গেল চাহিদার ওপর লাগাম পরানোর বিষয়টি। পুঁজিবাদে এসে বৃদ্ধি হলো চাহিদার, উৎপাদন বৃদ্ধি হলো চাহিদার হাত ধরে। শোষণ এবং অন্যান্য বিষয় একদিন যেমন শ্রমিক এবং তার উৎপাদন ব্যবস্থার মধ্যে বিচ্ছিন্নতা নিয়ে এসেছিল, তেমনি বিচ্ছিন্নতা ঘটলো প্রকৃতি এবং মানবসত্তার মধ্যেও।’আর ‘পুঁজি’ গ্রন্থে মার্কস স্পষ্টভাবে দেখিয়েছেন যে, পুঁজিবাদী পদ্ধতিতে কৃষির উন্নতি সাধন কেবল শ্রমিকের জন্য উদ্বৃত্ত মূল্যের শোষণ তাই নয়, সেটি মাটিরও উর্বরতা হরণ করার প্রক্রিয়া। তাই এই প্রক্রিয়ায় যদি কোনো একটি নির্দিষ্ট ভৌগলিক পরিসরে সাময়িকভাবে কৃষি উৎপাদন বাড়েও, মনে রাখতে হবে তা ঘটছে কেবলমাত্র অন্য একটি ভৌগলিক পরিসরে জমির উর্বরতা বাড়ানোর যে প্রাকৃতিক চক্র বিদ্যমান, তার সম্পূর্ণ দীর্ঘস্থায়ী এবং অপ্রত্যাহারযোগ্য ধ্বংস প্রক্রিয়ার মাধ্যমে।প্রকৃতির নিয়ম আয়ত্ত করে নির্ভুলভাবে তার প্রয়োগ করার ক্ষেত্রেও পুঁজিবাদ বাঁধা হয়ে দাঁড়ায়। কারণ পুঁজিবাদ সমাজের স্বার্থ দেখে না, দেখে মুনাফা। পুঁজিবাদে টেকসই উন্নয়ন সম্ভব নয়। এখানে আধুনিক প্রযুক্তিবিদ্যাকে সমষ্টির স্বার্থে ব্যবহার করা সম্ভব নয়। কারণ টেকসই উন্নয়ন একটি মতাদর্শগত ও রাজনৈতিক প্রশ্ন। পুঁজি ‘টেকসই’ কথাটিকে ব্যবহার করে মুনাফাকরণকে বুঝাতে।অন্যদিকে মার্কসবাদী ও পরিবেশ তাত্ত্বিকরা টেকসই কথাটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন প্রাকৃতিক ব্যবস্থাদি, জলাভূমি, বনভূমি সংরক্ষণ, বাতাসের বিশুদ্ধতা ইত্যাদি বুঝাতে। দু’-এর মধ্যে দ্বন্দ্ব আছে। কোনো উন্নত পুঁজিবাদী দেশেও সার্বিক পরিবেশ তাত্ত্বিক, নগর ও সামাজিক পরিকল্পনায় নিযুক্ত হওয়ার মতো কোনো রাষ্ট্রীয় এজেন্সি বা কর্পোরেট ভিত্তিক পরিকল্পনা ব্যবস্থার অস্তিত্ব নেই।কোনো প্রাতিষ্ঠানিক অবকাঠামোর মধ্যে রূপায়িত হওয়া দূরে থাক, একটি পরিবেশ তাত্ত্বিক পুঁজিবাদের ধারণাটিরও কোনো তাত্ত্বিকীকরণ তারা করতে পারেনি। জগৎ সম্পর্কিত মানবীয় দৃষ্টিভঙ্গি ও চিন্তারীতির পুনর্বিন্যাস না হলে সামগ্রিক পরিবেশ তাত্ত্বিকীকরণ করা যায় না। জগৎ সম্পর্কিত মানবীয় দৃষ্টিভঙ্গি ও চিন্তারীতির পুনর্বিন্যাস পুঁজিবাদের শোষণ-বৈষম্য-মুনাফা ও লুণ্ঠনবাদী মতাদর্শের মধ্যে সম্ভব নয়।মানুষ ও প্রকৃতিকে শোষণের বিন্যাসগুলির পটভূমির ভেতরে শুধু অর্থনৈতিক দক্ষতার ভিত্তিতে পুঁজিবাদী উন্নয়ন ধারা অগ্রসর হয়। ‘জগৎ সম্পর্কিত মানবীয় দৃষ্টিভঙ্গি ও পরিবেশতাত্ত্বিক দক্ষতার’ সাথে ‘পুঁজিবাদী উন্নয়ন ধারার অর্থনৈতিক দক্ষতার’ বিরোধ আছে।আধুনিক প্রযুক্তিবিদ্যা এমনভাবে নির্মিত যে উৎপাদন প্রক্রিয়ায় প্রকৃতির এক অংশকে সামাজিক দ্রব্য সামগ্রীতে রূপান্তর করতে তা পরিবেশকেও দূষিত করে, মানুষ-জৈবমণ্ডলসহ আরো অনেক কিছুর ক্ষতি সাধন করে। এভাবে পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালী প্রতিনিয়ত তার অস্তিত্বের অবলম্বন বা শর্তসমূহ পুনরুৎপাদনের দ্বারা মানব জীবনের ‘প্রাকৃতিক শর্তসমূহকে’ নিরবচ্ছিন্নভাবে বিকৃত করে। এটা পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালীরই অগ্রসরতার নিজস্ব এক শর্ত।কিন্তু পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালীর দায় প্রযুক্তিবিদ্যার ওপর চাপান ঠিক নয়। কার্ল মার্কস দেখিয়েছেন- পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রণালীর দ্বান্দ্বিক নিরাকরণের মাধ্যমে সংকট থেকে বের হয়ে আসা সম্ভব।পরিবেশগত পরিণতিসমূহ সম্পর্কে পূর্বাহ্নেই জানা যায় এবং পরিকল্পিত উপায়ে সেগুলি উপেক্ষা করা সম্ভব।কিন্তু ব্যক্তি ও কর্পোরেট মালিকানা ও চরম মুনাফাবাদ ভিত্তিক পুঁজিবাদী সামাজিক উৎপাদন সম্পর্কের অধীনে সেটা সম্ভব হয় না। এর জন্য প্রয়োজন হলো বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সংহতি বিধান এবং বৈজ্ঞানিক ও মানবিকতাবাদী সংস্কৃতির মধ্যেকার ব্যবধান কাটিয়ে উঠা। এটা সম্ভব হবে এমন একটি সামাজিক অবস্থায় যেখানে মানুষের সাথে মানুষের এবং প্রকৃতির সাথে মানুষের আন্তঃসম্পর্কের মধ্যে, উভয় ক্ষেত্রেই বৈরগ্রস্ততা বিলুপ্ত হয়।পুঁজি গ্রন্থের ৩য় খণ্ডে মার্কস যখন ‘সংঘবদ্ধ উৎপাদকের দ্বারা প্রকৃতির সাথে তাদের বিনিময়ের যুক্তিবাদী নিয়ন্ত্রণ, প্রকৃতির অন্ধ শক্তিসমূহের দ্বারা শাসিত হওয়ার পরিবর্তে তাদের সাধারণ নিয়ন্ত্রণের অধীনে নিয়ে আসা এবং স্বল্পতম শক্তি ব্যয় ও মানুষের মানবিক অনুকূল ও উপযুক্ত অবস্থার অধীনে তা অর্জনের কথা ব্যক্ত করেন’- তখন তিনি এটাই ভেবেছিলেন।পুঁজিবাদে ‘টেকসই উন্নয়নের মতাদর্শের’ মধ্যে যে দ্বন্দ্ব রয়েছে মার্কস তাকে প্রকৃতি বনাম মানব সমাজের দ্বন্দ্ব মনে করেননি, তিনি এটাকে প্রকৃতির ও সমাজের সাথে পুঁজির দ্বন্দ্বরূপে দেখেছিলেন। সমাজ ও প্রকৃতির সাথে পুঁজির দ্বন্দ্বের সমাধান ছাড়া পরিবেশ সংকট থেকে বের হওয়ার কোনো উপায় নেই।সামাজিক সম্পর্কের স্তরে তথা পুঁজিবাদী ব্যক্তি ও কর্পোরেট মালিকানার স্থলে সামাজিক যৌথ মালিকানা ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার মাধ্যমেই কেবল বর্তমান বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ও প্রযুক্তিবিদ্যার সাহায্যে এই বিরোধের নিষ্পত্তি সম্ভব হতে পারে।‘রাজনৈতিক অর্থনীতির সমালোচনা’ গ্রন্থে কমিউনিস্ট সমাজ সম্পর্কে মার্কস বলেছেন- ‘কমিউনিজমেই মানবজাতি এবং প্রকৃতির মধ্যেকার দ্বন্দ্বের প্রকৃত নিরসন ঘটবে, যেমন ঘটবে মানুষে মানুষে দ্বন্দ্বের অবসান।এর ফলে অস্তিত্ব এবং সত্তা, মুক্তি এবং চাহিদা, ব্যক্তি এবং প্রজাতির মধ্যেকার দ্বন্দ্বের অবসান ঘটবে।…কমিউনিজম তাই মানুষের একান্ত সত্তা এবং প্রকৃতির মধ্যে সবচেয়ে নিখুঁত ঐক্য, এটাই হবে প্রকৃতির প্রকৃত পুনরুদ্ধার। কমিউনিজমেই মানুষের মধ্যে প্রকৃতিবাদ রূপায়িত হবে, যেমন রূপায়িত হবে প্রকৃতির মধ্যে মানববাদ।’তাই ইকোলজিক্যাল সংকটের সমাধান খুঁজতে গেলে প্রথম যেটা দরকার সেটা হলো- কার্ল মার্কসের প্রকৃতি ও টেকসই মানব বিকাশের সেই বৈপ্লবিক ধারণা, যা মানুষের স্ববিচ্ছিন্নতা অর্থাৎ শ্রমের থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্নতা উভয়কেই ধরতে পারবে।দ্বিতীয়ত পরবর্তী প্রজন্মগুলির জন্য ইকোলজির টেকসই অবস্থানকে আবার ফিরিয়ে দেয়ার জন্য কার্ল মার্কসের পরিবেশ চিন্তায় এর প্রতিবিধান হচ্ছে- ‘সংঘবদ্ধ উৎপাদন হিসেবে উৎপাদকদের দ্বারা উৎপাদনের সকল সামাজিক শর্ত ও ফলাফলের অধিগ্রহণ ও নিয়ন্ত্রণ, উৎপাদনের উপকরণের উপর ব্যক্তিগত মালিকানার অবসান, সমস্ত পর্যায়ে গভীর সাম্য প্রতিষ্ঠা, বাজারের অন্ধশক্তিগুলির বদলে প্রকৃত সামাজিক চাহিদা অনুসারে সম্মিলিত উৎপাদকদের দ্বারা পরিকল্পনা গ্রহণ করা।’তৃতীয়ত শুধুমাত্র এসব বৈপ্লবিক কাজের মধ্যে দিয়েই পরিবেশবান্ধব সমাজে উত্তরণ সম্ভব (যার আর এক নাম পরিবেশবান্ধব সমাজতন্ত্র), যা মানুষের অস্তিত্বের উপরেই বিপ্লবাত্মক প্রভাব ফেলবে। এটা করা যায় একমাত্র প্রকৃতির সঙ্গে আমাদের ভোগের সম্পর্ক পাল্টে ফেলে এবং এর সঙ্গে মানবিক সামাজিক সম্পর্কেরও পরিবর্তন ঘটিয়ে, প্রকৃতি ও মনুষ্যত্ব, দুইয়ের মধ্যেই আমাদের বিচ্ছিন্নতাকে অতিক্রম করে।সম্মিলিত উৎপাদকের সমাজ অভিমুখে বিবর্তন ও মানবিক বিচ্ছিন্নতা থেকে উত্তরণকে মার্কস সমার্থক হিসেবে দেখেছিলেন। কিন্তু সমাজতন্ত্রে উত্তরণকে যান্ত্রিকভাবে অনেক সময় মানুষের সামাজিক সম্পর্ক ও মানবিক চাহিদা বিকাশের দিক থেকে না দেখে নিছক উৎপাদনের উপকরণের প্রসারণ হিসাবে দেখা হয়েছে। এর ফলে মানবিক চাহিদাগুলি বাইরে চলে যায়।পরিবেশ সমস্যা দেখা দেয়। সোভিয়েত ইউনিয়নে পরিবেশ বিষয়ক সমস্যা সংকটের রূপ নিলে সোভিয়েত রাষ্ট্র তার সমাধানে মতাদর্শের দ্বারস্থ না হয়ে সমস্যার প্রযুক্তিগত সমাধান খোঁজে। পরিবেশ বিষয়ে এক সময়ের বিকৃত অনুশীলন সমাজতন্ত্র-সাম্যবাদের পুরো দার্শনিক ভিত্তিকে নাকচ করে না, কেবল তার কিছু প্রায়োগিক সীমাবদ্ধতাকে তা চিহ্নিত করে।সমাজতন্ত্রে পরিবেশ সমস্যার প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি ও তার সমাধানের সুযোগ পুঁজিবাদের পরিস্থিতি থেকে গুণগতভাবে আলাদা। এই শতাব্দীতে সমাজতন্ত্রের জন্য সংগ্রামের বিপ্লবী চরিত্রকে সোভিয়েত ইউনিয়নের নেতিবাচক শিক্ষাকে বর্জন করে, ইতিবাচক অভিজ্ঞতাকে আত্মস্থ করে নতুন জ্ঞানে সমৃদ্ধ হয়ে সামনে এগিয়ে যেতে হবে।কার্ল মার্কস তো সমস্ত ইতিহাসকেই ‘মানবপ্রকৃতির অবিরাম রূপান্তর’ হিসেবে দেখেছেন। একমাত্র সমাজতন্ত্রেই মানুষের ইন্দ্রিয়গুলির দ্বারা অনুভবের ক্ষমতার পরিপূর্ণ মুক্তি এবং তাদের ব্যাপক বিকাশ ঘটানো সম্ভব।‘পূর্ণ বিকশিত প্রকৃতিবাদ হিসেবে সাম্যবাদ’মার্কস ‘দর্শনের দারিদ্র্য’ গ্রন্থে লিখেছেন ‘মানবতাবাদের সমান এবং পূর্ণ বিকশিত মানবতাবাদ হিসেবে তা প্রকৃতিবাদের সমান।’ একমাত্র সমাজতন্ত্রই পারে পূর্ণ বিকশিত মানবতাবাদের উপর ভিত্তি করে পূর্ণ বিকশিত প্রকৃতিবাদের সমার্থক এক সাম্যবাদী সমাজ সৃষ্টি করতে।বামপন্থীরা আগের মতো শক্তিশালী অবস্থানে নেই।তারপরও মার্কসীয় মতাদর্শের প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে।ইকোলজিক্যাল সংকটের সমাধান খুঁজতে গেলে বিপ্লব জরুরি এবং সেটা হতে হবে মার্কসীয়-লেনিনীয় মৌলিকতার উপর ভিত্তি করে আর দেশীয় ইতিহাস, সমাজ এবং সংস্কৃতির সঙ্গে সমন্বয় করে। পৃথিবীতে আজ সবগুলো সমাজ বিপ্লবের ক্ষেত্রে এই সূত্রায়ন প্রযোজ্য। সেই কাজটিকেই এগিয়ে নেওয়াই হবে প্রত্যেক মার্কসবাদী-লেনিনবাদীর কর্তব্য।সর্বশেষ কার্ল মার্কসের গুরুত্বপূর্ণ একটি উক্তির কথা উল্লেখ করে শেষ করছি, “দার্শনিকরা জগতটাকে শুধু বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যাই করে গেলেন, মূল কাজ হচ্ছে বদলে ফেলা।” – কার্ল মার্কস#সৈয়দ আমিরুজ্জামানমুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট;বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা;সম্পাদক, আরপি নিউজ;কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি;‘৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রী।সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়ন।সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি।প্রাক্তন সভাপতি, বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশন।E-mail : syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : 01716599589

পুঁজিবাদে পরিবেশ সংকট: পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তানায়ক কার্ল মার্কসের প্রতিবিধান

এ. কে. এম. জিল্লুর রহমান: শিক্ষা, মানবিকতা ও প্রজন্ম গঠনের এক অনুপ্রেরণার নাম

প্রফেসর ড. দিপু সিদ্দিকীমানুষের জীবনাবসান ঘটে, কিন্তু তাঁর আদর্শ, মূল্যবোধ ও কর্মের প্রভাব প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে প্রবাহিত হতে পারে। বিশেষত একজন পিতা যখন তাঁর সন্তানদের মধ্যে শিক্ষা, সততা, মানবিকতা, দেশপ্রেম ও সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতার বীজ বপন করেন, তখন সেই বীজ একসময় বৃহত্তর সমাজের কল্যাণে মহীরুহ হয়ে ওঠে। আলহাজ্ব এ. কে. এম. জিল্লুর রহমান তেমনই এক স্মরণীয় ব্যক্তিত্ব, যাঁর মৃত্যুবার্ষিকী আমাদের সামনে পিতৃত্বের মহিমা, পারিবারিক মূল্যবোধ এবং শিক্ষার মাধ্যমে সমাজ পরিবর্তনের এক তাৎপর্যপূর্ণ বার্তা তুলে ধরে।আজ তাঁর মৃত্যুবার্ষিকীতে আমরা গভীর শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করছি এই মহান ব্যক্তিত্বকে। একই সঙ্গে স্মরণ করছি তাঁর সন্তান বীর মুক্তিযোদ্ধা ডা. এইচ. বি. এম. ইকবাল এবং তাঁর প্রয়াত সহধর্মিণী ডা. মমতাজ বেগমের শিক্ষা ও সমাজকল্যাণমূলক উদ্যোগের পেছনে যে পারিবারিক অনুপ্রেরণা ও মূল্যবোধ কাজ করেছে, তার তাৎপর্যকে।পিতার আদর্শ থেকে বৃহত্তর সমাজের কল্যাণএকজন মানুষের প্রকৃত কৃতিত্ব কেবল তাঁর ব্যক্তিগত অর্জনে সীমাবদ্ধ থাকে না; তাঁর চিন্তা, শিক্ষা ও আদর্শের মাধ্যমে পরবর্তী প্রজন্ম কতটা আলোকিত হয়, তার মধ্যেও সেই কৃতিত্বের প্রকৃত মূল্য নিহিত থাকে। সন্তানকে সুশিক্ষিত করে তোলা মানে শুধু তাকে জীবিকা অর্জনের উপযোগী করে গড়ে তোলা নয়; বরং তাকে বিবেকবান, দায়িত্বশীল ও সমাজের প্রতি সংবেদনশীল মানুষ হিসেবে গড়ে তোলা।ড. এইচ. বি. এম. ইকবালের শিক্ষা ও মানবসম্পদ উন্নয়নমুখী কর্মকাণ্ডের পেছনে তাঁর পিতা আলহাজ্ব এ. কে. এম. জিল্লুর রহমানের অনুপ্রেরণা ও পারিবারিক শিক্ষার ভূমিকা বিশেষভাবে স্মরণযোগ্য। পিতার কাছ থেকে প্রাপ্ত মূল্যবোধ যখন ব্যক্তিগত জীবনকে অতিক্রম করে জনকল্যাণের কর্মসূচিতে রূপ নেয়, তখন একটি পরিবারের অর্জন বৃহত্তর সমাজের সম্পদে পরিণত হয়।এই দৃষ্টিকোণ থেকে আলহাজ্ব জিল্লুর রহমানের জীবন ও উত্তরপ্রজন্মের কর্মকাণ্ড আমাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়—একজন আদর্শ পিতা কেবল একটি পরিবার গড়ে তোলেন না, তিনি ভবিষ্যৎ সমাজ নির্মাণেরও ভিত্তি স্থাপন করেন।শিক্ষা বিস্তারে একটি সুদূরপ্রসারী উদ্যোগবাংলাদেশের মতো জনবহুল দেশে মানসম্মত ও সাশ্রয়ী উচ্চশিক্ষার সুযোগ সম্প্রসারণ একটি বড় সামাজিক চ্যালেঞ্জ। বিশেষত সুবিধাবঞ্চিত পরিবারের সন্তানদের জন্য উচ্চশিক্ষার পথ সুগম করা এবং নারীদের শিক্ষার সুযোগ বৃদ্ধি করা জাতীয় উন্নয়নের অপরিহার্য শর্ত। এই বাস্তবতায় ডা. এইচ. বি. এম. ইকবাল ও তাঁর প্রয়াত সহধর্মিণী ডা. মমতাজ বেগমের শিক্ষাবিষয়ক উদ্যোগ বিশেষ তাৎপর্য বহন করে।কিশোরগঞ্জের ভৈরবে প্রতিষ্ঠিত ডা. মমতাজ বেগম ইউনিভার্সিটি অব সায়েন্স অ্যান্ড টেকনোলজি এবং সংশ্লিষ্ট শিক্ষা উদ্যোগের মাধ্যমে উচ্চশিক্ষাকে বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর কাছে পৌঁছে দেওয়ার যে প্রচেষ্টা নেওয়া হয়েছে, তা আঞ্চলিক পর্যায়ে শিক্ষার সুযোগ সম্প্রসারণের একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্ত। ভৈরবে একটি বৃহৎ শিক্ষাপল্লী বা এডুকেশন সিটি গড়ে তোলার উদ্যোগের মূল তাৎপর্য এখানেই—শিক্ষার জন্য যেন প্রত্যেক শিক্ষার্থীকে কেবল রাজধানীকেন্দ্রিক সুযোগের ওপর নির্ভর করতে না হয়।অন্যদিকে, রাজধানীর তেজগাঁওয়ে রয়্যাল ইউনিভার্সিটি অব ঢাকার স্থায়ী ক্যাম্পাস গড়ে তোলার উদ্যোগ উচ্চশিক্ষার প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশের ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ। এই দুটি উচ্চশিক্ষা প্রতিষ্ঠানকে ঘিরে শিক্ষা, দক্ষতা উন্নয়ন, শিক্ষক প্রশিক্ষণ, গবেষণামনস্কতা এবং কর্মমুখী জ্ঞানচর্চার যে সম্ভাবনা তৈরি হয়েছে, তা যথাযথভাবে বিকশিত হলে জাতীয় মানবসম্পদ উন্নয়নে আরও কার্যকর ভূমিকা রাখতে পারে।এখানে একটি বিষয় বিশেষভাবে উল্লেখ করা প্রয়োজন: শিক্ষার সাফল্য কেবল প্রতিষ্ঠানের অবকাঠামো কিংবা শিক্ষার্থীর সনদ অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। প্রকৃত সাফল্য তখনই আসে, যখন শিক্ষার্থী জ্ঞান, দক্ষতা, নৈতিকতা ও মানবিক গুণাবলিতে সমৃদ্ধ হয়ে দেশ ও মানুষের কল্যাণে আত্মনিয়োগ করতে পারে। শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার উদ্যোগের চূড়ান্ত মূল্যায়নও হওয়া উচিত এই মানদণ্ডে।বাণিজ্যিকতার ঊর্ধ্বে শিক্ষার মানবিক দর্শনবর্তমান বিশ্বে উচ্চশিক্ষা অনেক ক্ষেত্রেই ব্যয়বহুল হয়ে উঠেছে। ফলে আর্থিকভাবে অসচ্ছল পরিবারের মেধাবী শিক্ষার্থীদের জন্য বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সুযোগ সীমিত হয়ে পড়ে। অথচ কোনো মেধাবী শিক্ষার্থী যেন কেবল আর্থিক অসচ্ছলতার কারণে তার সম্ভাবনার পূর্ণ বিকাশ থেকে বঞ্চিত না হয়—এটি একটি মানবিক ও ন্যায়ভিত্তিক শিক্ষাব্যবস্থার মৌলিক অঙ্গীকার।ডা. এইচ. বি. এম. ইকবাল ও ডা. মমতাজ বেগমের শিক্ষা উদ্যোগের তাৎপর্য বিচার করতে গেলে এই মানবিক দৃষ্টিভঙ্গিকে গুরুত্ব দিতে হবে। শিক্ষার সুযোগ সম্প্রসারণ, নারীশিক্ষার প্রসার এবং তুলনামূলকভাবে সাশ্রয়ী ব্যবস্থায় উচ্চশিক্ষার সুযোগ তৈরির প্রচেষ্টা সমাজে ইতিবাচক পরিবর্তনের পথ উন্মুক্ত করতে পারে।একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রকৃত মর্যাদা শুধু তার নাম, ভবন কিংবা শিক্ষার্থীসংখ্যায় নির্ধারিত হয় না। নির্ধারিত হয় কতজন শিক্ষার্থীর জীবন বদলাতে পেরেছে, কতজনকে কর্মদক্ষ করে তুলেছে, কতজনকে আত্মনির্ভরশীল হতে সহায়তা করেছে এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধ নাগরিক হিসেবে গড়ে তুলেছে—তার ভিত্তিতে।এই উপলব্ধি থেকেই শিক্ষাকে কেবল ব্যক্তিগত সাফল্যের সোপান হিসেবে নয়, বরং সামাজিক ন্যায়, অর্থনৈতিক অগ্রগতি ও মানবিক উন্নয়নের শক্তিশালী মাধ্যম হিসেবে বিবেচনা করা জরুরি।শ্রীলঙ্কার অভিজ্ঞতা ও বাংলাদেশের জন্য শিক্ষার শিক্ষাডা. এইচ. বি. এম. ইকবালের জীবনদর্শন সম্পর্কে আলোচনায় শ্রীলঙ্কা সফরের অভিজ্ঞতার কথা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। বর্ণিত অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, স্বাধীনতার পরপর শ্রীলঙ্কা সফরে গিয়ে তিনি দেশটির শিক্ষার অগ্রগতি ও উচ্চ সাক্ষরতার হার দেখে গভীরভাবে প্রভাবিত হন। তখন বাংলাদেশের শিক্ষা ও সাক্ষরতার পরিস্থিতি ছিল তুলনামূলকভাবে অনেক বেশি প্রতিকূল।একটি অপেক্ষাকৃত ছোট দ্বীপরাষ্ট্র যদি শিক্ষা বিস্তারে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জন করতে পারে, তাহলে বাংলাদেশ কেন পারবে না—এমন প্রশ্ন তাঁর চিন্তায় গভীর প্রভাব ফেলেছিল বলে জানা যায়। এই উপলব্ধি শিক্ষার প্রসার এবং শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার প্রতি তাঁর আগ্রহকে আরও জোরালো করে তোলে।এই অভিজ্ঞতার অন্তর্নিহিত শিক্ষা আজও প্রাসঙ্গিক। কোনো দেশের ভৌগোলিক আয়তন, প্রাকৃতিক সম্পদ কিংবা জনসংখ্যা এককভাবে তার উন্নয়নের ভাগ্য নির্ধারণ করে না। একটি জাতির সবচেয়ে বড় সম্পদ তার শিক্ষিত, দক্ষ, সৃজনশীল ও নৈতিকতাসম্পন্ন মানুষ। শিক্ষা যখন মানুষের চিন্তাকে প্রসারিত করে, কর্মদক্ষতা বাড়ায় এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতা তৈরি করে, তখনই তা জাতীয় উন্নয়নের কার্যকর শক্তিতে পরিণত হয়।বাংলাদেশের জন্য তাই শিক্ষাকে ব্যয় হিসেবে নয়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মের সক্ষমতা নির্মাণে দীর্ঘমেয়াদি বিনিয়োগ হিসেবে দেখা উচিত। এই বিনিয়োগের ফল শুধু কর্মসংস্থানেই সীমাবদ্ধ থাকে না; তা উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি, দারিদ্র্য হ্রাস, সামাজিক গতিশীলতা এবং জাতীয় অর্থনীতির শক্তিশালী ভিত্তি নির্মাণেও ভূমিকা রাখে।জিল্লুর রহমান প্রিমিয়ার ব্যাংক স্কুল অ্যান্ড কলেজ: স্মৃতিকে প্রতিষ্ঠানে রূপ দেওয়াপ্রয়াত পিতার নামের সঙ্গে যুক্ত জিল্লুর রহমান প্রিমিয়ার ব্যাংক স্কুল অ্যান্ড কলেজের নামকরণও স্মৃতি ও শ্রদ্ধাকে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে ধারণ করার একটি উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত। আপনার দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, প্রতিষ্ঠানটি কিশোরগঞ্জ জেলার অন্যতম শ্রেষ্ঠ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান হিসেবে একাধিকবার জাতীয় পুরস্কার অর্জন করেছে।একজন পিতার স্মৃতিকে যদি এমন একটি প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত করা যায়, যে প্রতিষ্ঠান প্রজন্মের পর প্রজন্ম শিক্ষার্থীদের জ্ঞান ও মূল্যবোধে সমৃদ্ধ করে, তাহলে সেই স্মৃতি নিছক আনুষ্ঠানিকতার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। তা শিক্ষার দৈনন্দিন চর্চায়, শিক্ষার্থীদের স্বপ্নে এবং ভবিষ্যৎ নির্মাণের প্রচেষ্টায় জীবন্ত হয়ে থাকে।একটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের সাফল্য তখনই প্রকৃত অর্থে অর্থবহ হয়, যখন তার শিক্ষার্থীরা জ্ঞান অর্জনের পাশাপাশি সততা, শৃঙ্খলা, সহমর্মিতা ও দেশপ্রেমে উদ্বুদ্ধ হয়। এই মূল্যবোধগুলোই একটি পরিবার থেকে সমাজে, সমাজ থেকে রাষ্ট্রে এবং এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে প্রবাহিত হয়।দক্ষ মানবসম্পদ গঠন: শিক্ষার সঙ্গে জাতীয় উন্নয়নের যোগসূত্রবাংলাদেশের অর্থনৈতিক অগ্রযাত্রাকে টেকসই করতে হলে দক্ষ মানবসম্পদ গড়ে তোলার বিকল্প নেই। দেশীয় শ্রমবাজারের চাহিদা পূরণের পাশাপাশি আন্তর্জাতিক শ্রমবাজারেও বাংলাদেশের কর্মীদের প্রতিযোগিতামূলক সক্ষমতা বৃদ্ধি করতে হবে। এর জন্য প্রয়োজন মানসম্মত শিক্ষা, আধুনিক প্রযুক্তিগত জ্ঞান, ব্যবহারিক প্রশিক্ষণ, ভাষাগত দক্ষতা এবং পেশাগত নৈতিকতা।শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের দায়িত্ব তাই শুধু ডিগ্রি প্রদান করা নয়; বরং শিক্ষার্থীদের বাস্তব জীবনের সমস্যা সমাধান, উদ্ভাবন, নেতৃত্ব এবং কর্মক্ষেত্রের উপযোগী দক্ষতায় প্রস্তুত করা। দক্ষ ও প্রশিক্ষিত জনশক্তি দেশে উৎপাদনশীলতা বাড়ায়, নতুন কর্মসংস্থান সৃষ্টিতে সহায়তা করে এবং বৈধ বৈদেশিক কর্মসংস্থানের মাধ্যমে অর্থনৈতিক প্রবাহকে সমৃদ্ধ করতে পারে।ড. এইচ. বি. এম. ইকবাল ও ডা. মমতাজ বেগমের শিক্ষা উদ্যোগের সম্ভাবনাকে এ কারণেই বৃহত্তর জাতীয় প্রেক্ষাপটে বিবেচনা করা প্রয়োজন। এসব প্রতিষ্ঠানে মানসম্মত পাঠদান, গবেষণা, শিক্ষক উন্নয়ন, প্রযুক্তিনির্ভর শিক্ষা এবং শিল্পপ্রতিষ্ঠানের সঙ্গে কার্যকর সংযোগ জোরদার করা গেলে শিক্ষার্থীরা আরও বেশি উপকৃত হবে।একই সঙ্গে উচ্চশিক্ষার সঙ্গে মানবিকতা ও সামাজিক দায়বদ্ধতার সংযোগ বজায় রাখা জরুরি। কারণ দক্ষতা মানুষকে কর্মক্ষম করে, আর নৈতিকতা তাকে সেই সক্ষমতা মানুষের কল্যাণে ব্যবহারের প্রেরণা দেয়।মৃত্যুবার্ষিকী: স্মরণ, মূল্যায়ন ও অঙ্গীকারের দিনমৃত্যুবার্ষিকী কেবল অতীতের কোনো ব্যক্তিকে স্মরণ করার দিন নয়; এটি তাঁর জীবন থেকে শিক্ষা গ্রহণেরও উপলক্ষ। আলহাজ্ব এ. কে. এম. জিল্লুর রহমানের স্মৃতির প্রতি যথার্থ সম্মান জানাতে হলে তাঁর পরিবার ও উত্তরপ্রজন্মের শিক্ষা, মানবিকতা ও সমাজকল্যাণের সঙ্গে যুক্ত ইতিবাচক মূল্যবোধগুলোকে ধারণ করতে হবে।একটি পরিবারের প্রকৃত উত্তরাধিকার তার সম্পদ কিংবা সামাজিক পরিচয়ে সীমাবদ্ধ নয়। তার প্রকৃত উত্তরাধিকার হলো সেই মূল্যবোধ, যা মানুষকে নিজের স্বার্থের বাইরে বৃহত্তর সমাজের কথা ভাবতে শেখায়। একজন পিতার সুশিক্ষা, অনুপ্রেরণা ও আদর্শ যখন সন্তানের কর্মে প্রতিফলিত হয় এবং সেই কর্ম যখন অসংখ্য মানুষের জীবনকে স্পর্শ করে, তখন পিতার অবদানও বৃহত্তর অর্থে সমাজের ইতিহাসের অংশ হয়ে ওঠে।আজকের দিনে আমাদের প্রত্যাশা, শিক্ষা ও মানবসম্পদ উন্নয়নে এই পরিবারের উদ্যোগগুলো আরও বিস্তৃত হোক। শিক্ষার সুযোগ পৌঁছে যাক সমাজের প্রান্তিক ও আর্থিকভাবে অসচ্ছল মানুষের কাছে। নারীশিক্ষা আরও শক্তিশালী হোক। বিশ্ববিদ্যালয়গুলো হয়ে উঠুক জ্ঞানচর্চা, গবেষণা, মানবিকতা ও উদ্ভাবনের কেন্দ্র। আর শিক্ষার্থীরা হয়ে উঠুক দক্ষ, সৎ, আত্মনির্ভরশীল ও দেশপ্রেমিক নাগরিক।আলহাজ্ব এ. কে. এম. জিল্লুর রহমানের মৃত্যুবার্ষিকীতে তাঁর স্মৃতির প্রতি জানাই গভীর শ্রদ্ধা। তাঁর জীবন ও পারিবারিক মূল্যবোধ থেকে অনুপ্রেরণা নিয়ে শিক্ষা, মানবিকতা এবং জনকল্যাণের ধারাকে আরও এগিয়ে নেওয়াই হবে তাঁর প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদনের অন্যতম অর্থবহ উপায়।মহান আল্লাহ তাঁর জীবনের সব সৎকর্ম কবুল করুন, তাঁর ভুলত্রুটি ক্ষমা করুন, তাঁকে রূহের মাগফিরাত দান করুন এবং জান্নাতুল ফেরদৌস নসিব করুন। তাঁর পরিবার ও উত্তরসূরিরা যেন শিক্ষা বিস্তার, মানবিক উন্নয়ন ও সমাজসেবার ইতিবাচক উদ্যোগগুলো নিষ্ঠার সঙ্গে অব্যাহত রাখতে পারেন—এই কামনা করি।একজন পিতার আদর্শ যদি একটি প্রজন্মকে আলোকিত করে, আর সেই প্রজন্ম যদি অসংখ্য মানুষের জীবনে শিক্ষার আলো পৌঁছে দেয়, তবে সেই পিতার জীবনাবসান হলেও তাঁর প্রভাব কখনো নিঃশেষ হয় না। মানুষের কল্যাণে নিবেদিত কর্মের মধ্য দিয়েই তিনি বেঁচে থাকেন—পরিবারে, সমাজে এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের অনুপ্রেরণায়।আল্লাহ মরহুম আলহাজ্ব এ. কে. এম. জিল্লুর রহমানকে জান্নাতবাসী করুন। আমিন।প্রফেসর ড. দিপু সিদ্দিকীডিন, ফ্যাকাল্টি অব আর্টস অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেসরয়্যাল ইউনিভার্সিটি অব ঢাকা

এ. কে. এম. জিল্লুর রহমান: শিক্ষা, মানবিকতা ও প্রজন্ম গঠনের এক অনুপ্রেরণার নাম

সনদ নয়, মানুষ গড়ার শিক্ষা: জ্ঞান, বিশ্বাস ও নৈতিকতার সমন্বয়

অধ্যাপক ড. দিপু সিদ্দিকীঅধ্যাপক, শিক্ষা বিভাগডিন, কলা ও সামাজিক বিজ্ঞান অনুষদশিক্ষার উদ্দেশ্য কি কেবল পরীক্ষায় উত্তীর্ণ, সনদধারী ও কর্মসংস্থানযোগ্য মানুষ তৈরি করা, নাকি জ্ঞান, সৃজনশীলতা, নৈতিকতা ও সামাজিক দায়বদ্ধতাসম্পন্ন মানুষ গড়ে তোলা? বাংলাদেশের প্রচলিত পরীক্ষাকেন্দ্রিক শিক্ষাব্যবস্থার সীমাবদ্ধতা বিশ্লেষণ করে এই প্রবন্ধে নাওয়াল এল সাদাউইয়ের শিক্ষাভাবনা, অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষাদর্শ এবং ইসমাইল রাজী আল-ফারুকির Islamization of Knowledge  পরবর্তীতে Islamization of Education ধারণার আলোকে একটি সমন্বিত শিক্ষা সংস্কারের প্রস্তাব উপস্থাপন করা হয়েছে। প্রবন্ধটির মূল প্রতিপাদ্য হলো, জ্ঞানকে নৈতিকতা থেকে বিচ্ছিন্ন করলে পেশাগত দক্ষতা থাকা সত্ত্বেও তা জনকল্যাণের পরিবর্তে ব্যক্তিস্বার্থে ব্যবহৃত হতে পারে। তাই বাংলাদেশের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোকে গবেষণা, উদ্ভাবন, কর্মদক্ষতা, নৈতিক জবাবদিহি ও মানবিক বিকাশের সমন্বিত কেন্দ্রে রূপান্তর করা প্রয়োজন।মূল শব্দ: শিক্ষার উদ্দেশ্য, প্রকৃত জ্ঞান, বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষা, নৈতিকতা, ইসলামাইজেশন অব নলেজ,ইসলামাইজেশন অব এডুকেশন ,গবেষণা, বিশ্ববিদ্যালয় সংস্কার।১. শিক্ষার সংকট: প্রকৃত জ্ঞানের পরিবর্তে ছদ্মজ্ঞানএকটি বিশ্ববিদ্যালয়ের শ্রেণিকক্ষে শিক্ষার্থীরা যখন নতুন কোনো তত্ত্ব নিয়ে চিন্তা করার পরিবর্তে লেকচার শিট, সংক্ষিপ্ত নোট ও পরীক্ষার সাজেশনের অপেক্ষায় থাকে, তখন শিক্ষার উদ্দেশ্য নিয়ে প্রশ্ন ওঠা স্বাভাবিক। পরীক্ষায় ভালো ফল করা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সেটিই যদি শিক্ষার একমাত্র লক্ষ্য হয়ে দাঁড়ায়, তাহলে জ্ঞান অর্জনের স্বাধীনতা, সৃজনশীলতা ও গবেষণার মানসিকতা সংকুচিত হয়।মিশরীয় চিকিৎসক, লেখক ও চিন্তাবিদ নাওয়াল এল সাদাউই শিক্ষাব্যবস্থার এই সংকটকে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছেন। তাঁর বক্তব্যের প্রদত্ত ইংরেজি প্রতিলিপিতে তিনি বলেন:“We receive pseudo-knowledge and not real knowledge.”অর্থাৎ, আমরা প্রকৃত জ্ঞানের পরিবর্তে ছদ্মজ্ঞান গ্রহণ করি।সাদাউইয়ের ব্যাখ্যায় প্রকৃত জ্ঞান মানুষকে আরও ভালো চিকিৎসক, প্রকৌশলী, আইনজীবী ও পেশাজীবী হতে সাহায্য করবে—শুধু কারিগরি দক্ষতায় নয়, মানুষের প্রতি দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রেও। তিনি প্রশ্ন তুলেছেন, পেশাগত শিক্ষা লাভের পরও কেন সমাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রে মানুষ অন্য মানুষের অসহায়ত্বকে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করে?তাঁর বক্তব্যের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ:“I cannot teach creativity, because creativity is not taught. It’s something you have to live, from birth to death.”এই বক্তব্যের তাৎপর্য হলো, সৃজনশীলতা কেবল শ্রেণিকক্ষে একটি বিষয় পড়িয়ে তৈরি করা যায় না। এর জন্য প্রয়োজন প্রশ্ন করার স্বাধীনতা, নতুন অভিজ্ঞতা, পর্যবেক্ষণ, যুক্তি, কল্পনা এবং ভুল থেকে শেখার সুযোগ। পরিবার, বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় ও সামাজিক পরিবেশ—সবকিছুই এই বিকাশে ভূমিকা রাখে।সাদাউইয়ের সমালোচনা থেকে বাংলাদেশের জন্য শিক্ষা হলো, শিক্ষার্থীকে শুধু নির্দিষ্ট প্রশ্নের উত্তর মুখস্থ করানো নয়; বরং প্রশ্নটি কেন গুরুত্বপূর্ণ, সমস্যাটির সামাজিক প্রেক্ষাপট কী এবং তার সম্ভাব্য সমাধান কী হতে পারে, তা অনুসন্ধান করতে শেখাতে হবে।২. জ্ঞান ও নৈতিকতার বিচ্ছিন্নতা: দক্ষতা কার কল্যাণে?একজন চিকিৎসক রোগ নির্ণয় করতে পারেন, একজন আইনজীবী আইনের জটিল ব্যাখ্যা দিতে পারেন এবং একজন প্রকৌশলী আধুনিক প্রযুক্তি ব্যবহার করে অবকাঠামো নির্মাণ করতে পারেন। কিন্তু তাঁদের পেশাগত দক্ষতার সঙ্গে সততা, ন্যায়বোধ ও সামাজিক দায়বদ্ধতা যুক্ত না থাকলে সেই দক্ষতার অপব্যবহারও সম্ভব।অপ্রয়োজনীয় চিকিৎসা বা পরীক্ষা, অযৌক্তিক পেশাগত ব্যয়, আইনি প্রক্রিয়ার অপব্যবহার কিংবা নির্মাণকাজে নিম্নমানের উপকরণ ব্যবহারের মতো ঘটনা এই সমস্যার উদাহরণ হতে পারে। তবে এসব উদাহরণ দিয়ে কোনো পেশার সব সদস্যকে অভিযুক্ত করা উদ্দেশ্য নয়। প্রশ্ন হলো, শিক্ষাব্যবস্থা কি পেশাজীবীকে শুধু কাজ করার দক্ষতা দিচ্ছে, নাকি কাজটির নৈতিকতা ও সামাজিক পরিণতি বিচার করার ক্ষমতাও তৈরি করছে?দক্ষতা মানুষকে কাজ করতে শেখায়; নৈতিকতা শেখায় সেই কাজটি কীভাবে ন্যায়সংগতভাবে করতে হবে।এই দুইয়ের সমন্বয়ই প্রকৃত শিক্ষার অন্যতম ভিত্তি। চিকিৎসাবিজ্ঞানে রোগীর অধিকার, আইনে ন্যায়বিচার, প্রকৌশলে জননিরাপত্তা, ব্যবসায় ভোক্তার স্বার্থ এবং শিক্ষায় ন্যায্য মূল্যায়ন—প্রতিটি ক্ষেত্রেই পেশাগত নৈতিকতাকে বাস্তব পাঠ্যক্রমের অংশ করতে হবে।নৈতিকতার শিক্ষা কেবল বইয়ের অধ্যায়ে সীমাবদ্ধ থাকলে চলবে না। শিক্ষক, প্রশাসক, গবেষক ও প্রতিষ্ঠানের নিজস্ব আচরণেও এর প্রতিফলন থাকতে হবে। কারণ শিক্ষার্থীরা পাঠ্যবইয়ের পাশাপাশি প্রতিষ্ঠানের বাস্তব আচরণ থেকেও শেখে।৩. অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফ: বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষার দর্শনবাংলাদেশের উচ্চশিক্ষায় বিশ্বাসভিত্তিক ও নৈতিক শিক্ষার আলোচনায় অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের অবদান বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। তিনি এমন শিক্ষাদর্শের পক্ষে কাজ করেছেন, যেখানে ধর্মীয় মূল্যবোধ, মানবিক বিকাশ এবং আধুনিক জ্ঞানচর্চার মধ্যে সংযোগ প্রতিষ্ঠা করা হয়।দারুল ইহসান বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাতিষ্ঠানিক ইতিহাসে বলা হয়েছে, এর প্রতিষ্ঠাতা অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের লক্ষ্য ছিল Revealed Knowledge বা প্রত্যাদেশভিত্তিক জ্ঞানের সঙ্গে Acquired Knowledge বা অর্জিত জ্ঞানের অর্থবহ সংযোগ তৈরি করা। বিশ্ববিদ্যালয়টির ঘোষিত দর্শনে আধুনিক মানবিক ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের উচ্চশিক্ষার সঙ্গে নৈতিক ও ধর্মীয় ভিত্তির সমন্বয়ের কথা উল্লেখ রয়েছে।এই দর্শনের কেন্দ্রীয় প্রশ্ন হলো, জ্ঞান অর্জনের পর একজন মানুষ কী উদ্দেশ্যে সেই জ্ঞান ব্যবহার করবেন?ইসলামি বিশ্বাস অনুযায়ী, মানুষ তার কর্মের জন্য আল্লাহর কাছে জবাবদিহি করবে। এই বিশ্বাস একজন মানুষের মধ্যে এমন অভ্যন্তরীণ নৈতিক প্রেরণা সৃষ্টি করতে পারে, যা বাহ্যিক তদারকি না থাকলেও তাকে সততা, ন্যায়বিচার ও মানুষের অধিকার রক্ষায় উদ্বুদ্ধ করে।একজন চিকিৎসক যদি বিশ্বাস করেন যে রোগীর সঙ্গে তাঁর আচরণের জন্য তাঁকে আল্লাহর কাছে জবাব দিতে হবে, একজন প্রকৌশলী যদি জননিরাপত্তার সঙ্গে আপস করাকে নৈতিক দায়বদ্ধতার পরিপন্থী মনে করেন, কিংবা একজন শিক্ষক যদি শিক্ষার্থীর মূল্যায়নে অন্যায় করাকে নিজের বিশ্বাসের বিরোধী বলে বিবেচনা করেন, তাহলে বিশ্বাস তাঁর পেশাগত নৈতিকতার সহায়ক হতে পারে।তবে বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষা বলতে শুধু ধর্মীয় পরিচয় বা ধর্মীয় বিষয় পড়ানো বোঝায় না। এর প্রকৃত তাৎপর্য হলো, বিশ্বাসের সঙ্গে সততা, ন্যায়নিষ্ঠতা, দায়িত্ববোধ ও বাস্তব আচরণের সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করা। একই সঙ্গে বহুধর্মীয় সমাজে সব মানুষের মর্যাদা, বিবেকের স্বাধীনতা ও ন্যায়সংগত অধিকার নিশ্চিত করাও জরুরি।৪. ইসমাইল রাজী আল-ফারুকি ও ইসলামাইজেশন অব নলেজঅধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের শিক্ষাদর্শের সঙ্গে সম্পর্কিত আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক উদ্যোগ হলো Islamization of Knowledge বা জ্ঞানকে ইসলামি বিশ্বদৃষ্টির আলোকে পুনর্বিবেচনা করার ধারণা।ইসমাইল রাজী আল-ফারুকি ১৯৮২ সালে প্রকাশিত Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan গ্রন্থে এই উদ্যোগের একটি সুসংবদ্ধ কর্মপরিকল্পনা উপস্থাপন করেন। সেখানে আধুনিক জ্ঞানশাখাগুলোর ভিত্তি, পদ্ধতি ও বিষয়বস্তুকে ইসলামি বিশ্বদৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্কিত করে পুনর্বিবেচনার প্রস্তাব দেওয়া হয়।এই ধারণার তাৎপর্য শুধু শিক্ষাক্রমে ধর্মীয় বিষয় যুক্ত করা নয়। বরং জ্ঞানের উদ্দেশ্য, মূল্যবোধ, মানবজীবন সম্পর্কে ধারণা এবং জ্ঞানের সামাজিক ব্যবহারের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করা। বিজ্ঞান, অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান, চিকিৎসা কিংবা প্রকৌশল—সব ক্ষেত্রেই জ্ঞান কীভাবে মানুষের কল্যাণে ব্যবহৃত হবে, সে প্রশ্নকে গুরুত্ব দেওয়া এর একটি কেন্দ্রীয় দিক।এখানে একটি বিষয় পরিষ্কার রাখা প্রয়োজন: ইসলামাইজেশন অব নলেজ কোনো গবেষণার বৈজ্ঞানিক প্রমাণ, তথ্যের নির্ভরযোগ্যতা বা যৌক্তিক বিশ্লেষণের বিকল্প নয়। বরং বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষার একটি সুসংহত রূপে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি, প্রমাণ, সমালোচনামূলক চিন্তা ও নৈতিক দায়বদ্ধতার সমন্বয় থাকা উচিত।সুতরাং, এই ধারণার কার্যকর প্রয়োগ হবে তখনই, যখন শিক্ষার্থী একদিকে আধুনিক জ্ঞান ও প্রযুক্তিতে দক্ষ হবে, অন্যদিকে সেই জ্ঞানের ব্যবহার নিয়ে নৈতিকভাবে চিন্তা করতে শিখবে।৫. বাংলাদেশের শিক্ষা সংস্কার: পরীক্ষার্থী থেকে জ্ঞানস্রষ্টাবাংলাদেশের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোকে গবেষণা, উদ্ভাবন ও নৈতিক বিকাশের কেন্দ্রে রূপান্তর করতে হলে কয়েকটি মৌলিক পরিবর্তন প্রয়োজন।প্রথমত, মূল্যায়নব্যবস্থাকে মুখস্থনির্ভরতা থেকে বিশ্লেষণ, গবেষণা, সমস্যা সমাধান ও সৃজনশীলতার দিকে নিয়ে যেতে হবে। লেকচার শিট ও সাজেশন সহায়ক উপকরণ হিসেবে থাকবে, কিন্তু সেগুলো যেন স্বাধীন চিন্তার বিকল্প না হয়ে ওঠে।দ্বিতীয়ত, প্রতিটি বিভাগে শিক্ষার্থীদের গবেষণায় যুক্ত করতে হবে। স্থানীয় শিল্পের সমস্যা, কৃষির উৎপাদনশীলতা, জনস্বাস্থ্য, পরিবেশ, শিক্ষা, প্রযুক্তি ও সামাজিক বৈষম্য নিয়ে গবেষণা করা যেতে পারে। শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের যৌথ গবেষণার সুযোগ তৈরি করতে হবে এবং গবেষণার ফল বাস্তব জীবনে প্রয়োগের ব্যবস্থা করতে হবে।তৃতীয়ত, কর্মমুখী শিক্ষা ও প্রযুক্তিগত দক্ষতার সঙ্গে নৈতিকতার সংযোগ স্থাপন করতে হবে। ইন্টার্নশিপ, ল্যাবরেটরি, বাস্তব প্রকল্প, শিল্পপ্রতিষ্ঠানের সঙ্গে সহযোগিতা এবং পেশাগত নৈতিকতার প্রশিক্ষণ শিক্ষাক্রমে অন্তর্ভুক্ত করা জরুরি।চতুর্থত, শিক্ষাবাজেটকে শুধু অবকাঠামো নির্মাণ বা শিক্ষার্থীসংখ্যা বৃদ্ধির সূচকে বিচার করা যাবে না। গবেষণা অনুদান, শিক্ষক প্রশিক্ষণ, আধুনিক ল্যাবরেটরি, ডিজিটাল গ্রন্থাগার, শিক্ষার্থীদের বৃত্তি এবং গবেষণার মান যাচাইয়ের জন্য পর্যাপ্ত অর্থ বরাদ্দ করতে হবে। একই সঙ্গে ব্যয়ের স্বচ্ছতা ও ফলাফলের স্বাধীন মূল্যায়ন নিশ্চিত করতে হবে।পঞ্চমত, শিক্ষার সামাজিক ফলাফলও পরিমাপ করতে হবে। শিক্ষার্থীরা কতটা কর্মদক্ষ হয়েছে, কতটা নতুন জ্ঞান সৃষ্টি করেছে, কতটা নৈতিক আচরণ অনুশীলন করছে এবং সমাজের বাস্তব সমস্যার সমাধানে কতটা অবদান রাখছে—এসব সূচক শিক্ষার মান নির্ধারণে বিবেচ্য হওয়া উচিত।জাপানের শিক্ষায় দায়িত্ববোধ ও সহযোগিতা এবং নরওয়ের শিক্ষাক্রমে সমালোচনামূলক চিন্তা, নৈতিক সচেতনতা ও গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণের ওপর গুরুত্ব বাংলাদেশের জন্য তুলনামূলকভাবে শিক্ষণীয়। তবে কোনো দেশের সামাজিক উন্নয়নকে শুধু শিক্ষার একটি উপাদানের ফল বলা যায় না; কার্যকর প্রতিষ্ঠান, আইনের শাসন, সামাজিক সুরক্ষা ও অর্থনৈতিক সুযোগও গুরুত্বপূর্ণ।উপসংহার: জ্ঞান, বিশ্বাস ও মানবকল্যাণের সমন্বয়শিক্ষার প্রকৃত উদ্দেশ্য কেবল সনদ অর্জন বা জীবিকা নির্বাহ নয়; বরং জ্ঞানকে মানুষের কল্যাণে ব্যবহার করার সামর্থ্য অর্জন। নাওয়াল এল সাদাউইয়ের ছদ্মজ্ঞানবিরোধী সমালোচনা, অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষাদর্শ এবং ইসমাইল রাজী আল-ফারুকির ইসলামাইজেশন অব নলেজ ধারণা—তিনটি ভিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে একই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সামনে আনে: জ্ঞান অর্জনের পর মানুষ কেমন হবে এবং সেই জ্ঞান কাদের কল্যাণে ব্যবহার করবে?বাংলাদেশের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোকে এমন মানুষ তৈরি করতে হবে, যিনি দক্ষতার পাশাপাশি ন্যায়নিষ্ঠ, সৃজনশীলতার পাশাপাশি দায়িত্বশীল এবং ব্যক্তিগত সাফল্যের পাশাপাশি সামাজিক কল্যাণে আগ্রহী। বিশ্বাসভিত্তিক শিক্ষা এই নৈতিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে, যদি তা বাস্তব আচরণ, মানবিকতা, যুক্তি ও ন্যায়বিচারের সঙ্গে যুক্ত হয়।বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রকৃত সাফল্য তাই শুধু পরীক্ষার ফল, সনদ কিংবা সমাবর্তনের জাঁকজমকে নয়; বরং তার শিক্ষার্থীদের চিন্তা, গবেষণা, পেশাগত সততা এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতায় প্রতিফলিত হওয়া উচিত।পরীক্ষার্থী নয়, জ্ঞানস্রষ্টা; শুধু দক্ষ পেশাজীবী নয়, নৈতিক মানুষ—এই লক্ষ্যেই বাংলাদেশের শিক্ষা সংস্কারের যাত্রা শুরু হওয়া প্রয়োজন।তথ্যসূত্র ও পাঠ-সহায়িকা১. El Saadawi, Nawal. শিক্ষাব্যবস্থা, ছদ্মজ্ঞান ও সৃজনশীলতা বিষয়ে বক্তব্য। ২. Ashraf, Syed Ali. অধ্যাপক সৈয়দ আলী আশরাফের শিক্ষাদর্শ, ইসলামি শিক্ষা ও জ্ঞানচর্চা-সংক্রান্ত প্রকাশনা ।৩. Al-Faruqi, Isma’il Raji. Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan. International Institute of Islamic Thought, 1982.৪. Darul Ihsan University. History এবং The Founder—প্রতিষ্ঠানের প্রতিষ্ঠাকাল, প্রতিষ্ঠাতা ও শিক্ষাদর্শবিষয়ক প্রাতিষ্ঠানিক বিবরণ।৫. North South University. A Brief History—বাংলাদেশের বেসরকারি বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাথমিক ইতিহাস ও ১৯৯২ সালের আইনসংক্রান্ত বিবরণ।লেখক: ডক্টর দিপু সিদ্দিকী অধ্যাপক, শিক্ষা বিভাগ,পরিচালকআইকিউএসি,ডিন, কলা ও সামাজিক বিজ্ঞান অনুষদ,রয়েল ইউনিভার্সিটি অব ঢাকা ।

সনদ নয়, মানুষ গড়ার শিক্ষা: জ্ঞান, বিশ্বাস ও নৈতিকতার সমন্বয়

কমরেড লুলা দা সিলভা: কারখানার শ্রমিক থেকে ব্রাজিলের রাষ্ট্রক্ষমতার কেন্দ্রে

দারিদ্র্য, শ্রমিক আন্দোলন, সামরিক স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম, নির্বাচনী পরাজয়, কারাবাস ও রাজনৈতিক প্রত্যাবর্তন—কমরেড লুইজ ইনাসিও লুলা দা সিলভার জীবন কেবল একজন ব্যক্তির উত্থানের কাহিনি নয়; এটি ব্রাজিলের শ্রমজীবী মানুষের সংগ্রাম, গণতন্ত্রের বিকাশ এবং বামপন্থী রাজনীতির সম্ভাবনা ও সীমাবদ্ধতার এক গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।ইতিহাসে কিছু রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব থাকেন, যাঁদের জীবনকে কেবল নির্বাচনী সাফল্য কিংবা রাষ্ট্রক্ষমতায় আরোহণের মধ্য দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না। তাঁদের রাজনৈতিক যাত্রা একটি দেশের সামাজিক পরিবর্তন, শ্রেণি সংগ্রাম, গণতান্ত্রিক আন্দোলন এবং রাষ্ট্রের চরিত্র নিয়ে বৃহত্তর প্রশ্ন সামনে নিয়ে আসে। ব্রাজিলের বাম রাজনীতিক লুইজ ইনাসিও লুলা দা সিলভা তেমনই একজন ব্যক্তিত্ব।দারিদ্র্যের কারণে শৈশবে প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা থেকে দূরে সরে যাওয়া, জীবিকার তাগিদে অল্প বয়সে শ্রমবাজারে প্রবেশ, কারখানার কঠিন বাস্তবতার মধ্য দিয়ে শ্রমিক আন্দোলনে যুক্ত হওয়া, সামরিক স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে সংগঠিত প্রতিরোধ এবং পরবর্তী সময়ে রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ নির্বাহী পদে পৌঁছানো—লুলার জীবন এক অসাধারণ রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা। তিনি দেখিয়েছেন, শ্রমজীবী মানুষের লড়াই সংগ্রামের প্রেক্ষাপটে নতুন অভিজ্ঞতা থেকেও জাতীয় নেতৃত্বের উত্থান সম্ভব। একই সঙ্গে তাঁর রাজনৈতিক জীবন প্রমাণ করেছে, রাষ্ট্রক্ষমতা অর্জন এবং সমাজের বিদ্যমান অর্থনৈতিক ক্ষমতাকাঠামো পরিবর্তন করা এক বিষয় নয়।ব্রাজিলের ওয়ার্কার্স পার্টি বা পার্তিদো দোস ত্রাবালিয়াদোরেসের (পিটি) এই নেতা প্রথমবার ২০০৩ সালে প্রেসিডেন্টের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। ২০০৩ থেকে ২০১০ সাল পর্যন্ত টানা দুই মেয়াদে দেশ পরিচালনার পর ২০২২ সালের নির্বাচনে আবার জয়ী হয়ে ২০২৩ সালের ১ জানুয়ারি তৃতীয় মেয়াদে দায়িত্ব নেন। তাঁর রাজনৈতিক প্রত্যাবর্তন ছিল লাতিন আমেরিকার সাম্প্রতিক ইতিহাসের অন্যতম আলোচিত ঘটনা।লুলাকে বুঝতে হলে তাই তাঁর ব্যক্তিগত সংগ্রামের পাশাপাশি ব্রাজিলের শ্রমিক আন্দোলন, সামরিক শাসনের ইতিহাস, সামাজিক বৈষম্য, নির্বাচনী গণতন্ত্র এবং রাষ্ট্র পরিচালনায় রাজনৈতিক সমঝোতার বাস্তবতাও বুঝতে হবে।দারিদ্র্যের শৈশব থেকে শিল্পশ্রমিক১৯৪৫ সালের ২৭ অক্টোবর ব্রাজিলের উত্তর-পূর্বাঞ্চলীয় পারনামবুকো রাজ্যের গারানইউসে জন্মগ্রহণ করেন লুইজ ইনাসিও দা সিলভা। আট সন্তানের পরিবারে তিনি ছিলেন সপ্তম। তাঁর বাবা আরিস্তিদেস ইনাসিও দা সিলভা এবং মা ইউরিদিস ফেরেইরা দে মেলো। পরবর্তী সময়ে লুলা নামে পরিচিত হয়ে ওঠেন তিনি।ব্রাজিলের উত্তর-পূর্বাঞ্চল ঐতিহাসিকভাবেই দারিদ্র্য, ভূমির অসম মালিকানা, সীমিত কর্মসংস্থান এবং সামাজিক বৈষম্যের জন্য পরিচিত। কৃষিকাজের ওপর নির্ভরশীল বহু পরিবারের জন্য সেখানে জীবিকা নির্বাহ করা কঠিন ছিল। কাজের সন্ধানে বিপুলসংখ্যক মানুষ দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চলের শিল্পনগরীগুলোতে পাড়ি জমাতেন। লুলার পরিবারও সেই বৃহত্তর অভিবাসনপ্রবাহের অংশ হয়ে ওঠে।১৯৫২ সালে মায়ের সঙ্গে সাও পাওলোর উদ্দেশে যাত্রা করেন শিশু লুলা। দীর্ঘ পথ পাড়ি দিয়ে শিল্পায়নকেন্দ্রিক এই অঞ্চলে পৌঁছানোর পরও তাঁদের দারিদ্র্য দূর হয়নি। পরিবারের আর্থিক অনটনের কারণে অল্প বয়সেই তাঁকে কাজ করতে হয়। কখনো জুতা পালিশ, কখনো দোকান ও অফিসের ছোটখাটো কাজ, আবার কখনো কারখানায় শ্রম বিক্রি করে পরিবারের জীবিকা নির্বাহে ভূমিকা রাখতে হয়েছে তাঁকে।প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার সুযোগ সীমিত থাকলেও কারিগরি দক্ষতা অর্জনের চেষ্টা চালিয়ে যান লুলা। কিশোর বয়সে তিনি শিল্প প্রশিক্ষণ প্রতিষ্ঠান সেনাইতে (SENAI) ধাতব কাজের প্রশিক্ষণ নেন। পরে ধাতুশিল্পের কারখানায় দক্ষ শ্রমিক হিসেবে কাজ শুরু করেন। কারখানায় কর্মরত অবস্থায় এক দুর্ঘটনায় বাঁ হাতের কনিষ্ঠ আঙুল হারান।এই অভিজ্ঞতা তাঁর জীবনকে শুধু ব্যক্তিগতভাবে প্রভাবিত করেনি; শ্রমিকের জীবন ও কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা সম্পর্কে তাঁর উপলব্ধিও গভীর করেছে। শিল্পশ্রমিক হিসেবে তিনি জানতেন, শ্রমিকের কাছে মজুরি কেবল অর্থনৈতিক পরিসংখ্যান নয়—এটি পরিবারের খাবার, বাসস্থান, চিকিৎসা, সন্তানের শিক্ষা এবং বেঁচে থাকার নিশ্চয়তার সঙ্গে সরাসরি যুক্ত।পরবর্তী সময়ে লুলা যখন শ্রমিকদের অধিকার নিয়ে কথা বলেছেন, তখন তাঁর বক্তব্যে এই অভিজ্ঞতার প্রতিফলন দেখা গেছে। তিনি শ্রমিকদের কাছে একজন দূরের রাজনৈতিক নেতা ছিলেন না। তাঁদের মতোই কারখানায় কাজ করা, মজুরি নিয়ে উদ্বিগ্ন থাকা এবং পরিবারের জন্য সংগ্রাম করার অভিজ্ঞতা তাঁর ছিল।শ্রমিক ইউনিয়ন ও স্বৈরশাসনবিরোধী সংগ্রামলুলার রাজনৈতিক উত্থানের পটভূমি বুঝতে হলে ১৯৬৪ সালের সামরিক অভ্যুত্থান-পরবর্তী ব্রাজিলের দিকে তাকাতে হয়। ওই অভ্যুত্থানের মধ্য দিয়ে দেশটিতে সামরিক শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। পরবর্তী দুই দশকে রাজনৈতিক বিরোধীদের ওপর দমন-পীড়ন, সংবাদমাধ্যমের ওপর সেন্সরশিপ, শ্রমিক সংগঠনের ওপর নিয়ন্ত্রণ এবং গণতান্ত্রিক অধিকার সীমিত করার ঘটনা ঘটে।দ্রুত শিল্পায়নের ফলে সাও পাওলো ও আশপাশের অঞ্চল ব্রাজিলের অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। বিশেষ করে সাও বেরনার্দো দো কাম্পো, সাও কায়েতানো দো সুল এবং দিয়াদেমাসহ এবিসি শিল্পাঞ্চলে গাড়ি ও ধাতুশিল্পের বিস্তার ঘটে। বিপুলসংখ্যক শ্রমিক এসব কারখানায় কর্মরত ছিলেন। কিন্তু শিল্পোৎপাদন বাড়লেও শ্রমিকদের মজুরি, কর্মপরিবেশ এবং শ্রমিক অধিকার নিয়ে অসন্তোষ ক্রমেই বাড়তে থাকে।এই পরিস্থিতিতে লুলা শ্রমিক ইউনিয়নের কর্মকাণ্ডে যুক্ত হন। তাঁর ভাই ফ্রেই চিকোর মাধ্যমেও শ্রমিক রাজনীতির সঙ্গে তাঁর যোগাযোগ তৈরি হয়। ইউনিয়নের বিভিন্ন দায়িত্ব পালন করতে করতে তিনি সংগঠক হিসেবে পরিচিতি অর্জন করেন।১৯৭৫ সালে সাও বেরনার্দো দো কাম্পো ও দিয়াদেমার ধাতুশ্রমিক ইউনিয়নের সভাপতি নির্বাচিত হন লুলা। তখন তাঁর বয়স মাত্র ২৯ বছর। শ্রমিকদের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক, সহজ ভাষায় বক্তব্য দেওয়ার ক্ষমতা এবং বাস্তব পরিস্থিতি বুঝে সিদ্ধান্ত নেওয়ার দক্ষতা তাঁকে দ্রুত জনপ্রিয় করে তোলে।সত্তরের দশকের শেষ দিকে ব্রাজিলে মূল্যস্ফীতি, প্রকৃত মজুরি হ্রাস এবং শ্রমিকদের জীবনযাত্রার ব্যয় নিয়ে অসন্তোষ তীব্র হয়ে ওঠে। ১৯৭৮ সাল থেকে এবিসি শিল্পাঞ্চলে বড় ধরনের শ্রমিক ধর্মঘট শুরু হয়। ১৯৭৯ সালে আন্দোলন আরও বিস্তৃত হয়। বিপুলসংখ্যক ধাতুশ্রমিক এসব ধর্মঘটে অংশ নেন।এই আন্দোলন কেবল মজুরি বৃদ্ধির দাবি ছিল না। সামরিক শাসনের অধীনে শ্রমিকদের সংগঠিত হওয়া, প্রকাশ্যে দাবি উত্থাপন করা এবং বৃহৎ সমাবেশ গড়ে তোলা ছিল রাজনৈতিকভাবেও তাৎপর্যপূর্ণ। শ্রমিক আন্দোলন তখন স্বৈরশাসনের নিয়ন্ত্রিত জনপরিসরে গণতান্ত্রিক অধিকার পুনরুদ্ধারের একটি গুরুত্বপূর্ণ শক্তিতে পরিণত হচ্ছিল।লুলার নেতৃত্বের বিশেষত্ব ছিল, তিনি শ্রমিকদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতাকে বৃহত্তর রাজনৈতিক প্রশ্নের সঙ্গে যুক্ত করতে পেরেছিলেন। মজুরি, কর্মঘণ্টা, কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা এবং শ্রমিকের মর্যাদার প্রশ্ন তাঁর বক্তব্যে কেন্দ্রীয় স্থান পেত। একই সঙ্গে শ্রমিকদের সংগঠিত শক্তি যে রাষ্ট্রের নীতি পরিবর্তনের ক্ষেত্রেও ভূমিকা রাখতে পারে, সে ধারণা জনপ্রিয় হয়ে উঠতে থাকে।১৯৮০ সালে ধর্মঘটের ধারাবাহিকতায় সামরিক সরকার লুলাসহ কয়েকজন শ্রমিকনেতাকে গ্রেপ্তার করে। জাতীয় নিরাপত্তা আইনের আওতায় তিনি ৩১ দিন কারাবন্দি ছিলেন। তাঁর গ্রেপ্তার শ্রমিক আন্দোলনকে দমন করার প্রচেষ্টা হিসেবে বিবেচিত হয়। কিন্তু এর বিপরীত প্রতিক্রিয়াও দেখা দেয়। লুলা ক্রমে জাতীয় পর্যায়ে পরিচিত শ্রমিকনেতা হয়ে ওঠেন।এই অভিজ্ঞতা তাঁর রাজনৈতিক জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি উপলব্ধি করেন, শ্রমিকদের অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য ইউনিয়ন গুরুত্বপূর্ণ হলেও রাষ্ট্রের রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় শ্রমজীবী মানুষের প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা আরও জরুরি।ওয়ার্কার্স পার্টির জন্ম: শ্রমিক আন্দোলন থেকে রাজনৈতিক সংগঠন১৯৮০ সালের ১০ ফেব্রুয়ারি প্রতিষ্ঠিত হয় ওয়ার্কার্স পার্টি বা পিটি। দলটি গঠনে লুলার পাশাপাশি ভূমিকা রাখেন শ্রমিক ইউনিয়নের নেতা, বামপন্থী বুদ্ধিজীবী, ছাত্র আন্দোলনের কর্মী, গ্রামীণ সংগঠক এবং প্রগতিশীল খ্রিষ্টান আন্দোলনের প্রতিনিধিরা।এই দল গঠনের পেছনে ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক উপলব্ধি: শ্রমিকেরা যদি কেবল উৎপাদনক্ষেত্রে নিজেদের দাবি আদায়ের জন্য সংগঠিত থাকেন, তবে অর্থনীতি ও রাষ্ট্র পরিচালনার বৃহত্তর সিদ্ধান্তে তাঁদের প্রভাব সীমিত থেকে যাবে। তাই শ্রমিক আন্দোলনের শক্তিকে রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বে রূপান্তর করা প্রয়োজন।পিটির জন্ম ব্রাজিলের প্রচলিত রাজনৈতিক ধারার বাইরে একটি নতুন সাংগঠনিক অভিজ্ঞতা তৈরি করে। দলটির ভিত্তি ছিল শ্রমিক সংগঠন ও বিভিন্ন সামাজিক আন্দোলন। গণতন্ত্র, সামাজিক ন্যায়বিচার, শ্রমিক অধিকার এবং সমাজতান্ত্রিক আদর্শ এর প্রাথমিক কর্মসূচিতে গুরুত্বপূর্ণ স্থান পায়।তবে পিটি কোনো একক মতাদর্শের কঠোর কাঠামোয় আবদ্ধ ছিল না। মার্ক্সবাদী, সমাজতান্ত্রিক, শ্রমিক আন্দোলনের নেতা, গণতান্ত্রিক বামপন্থী এবং সামাজিক আন্দোলনের বিভিন্ন ধারার মানুষ এতে যুক্ত হন। এই বৈচিত্র্য দলটিকে বিস্তৃত সামাজিক ভিত্তি দেয়; একই সঙ্গে ভবিষ্যতে দলটির রাজনৈতিক দিকনির্দেশনা নিয়ে আলোচনার ক্ষেত্রও তৈরি করে।১৯৮৩ সালে ব্রাজিলের বৃহৎ শ্রমিক সংগঠন সেন্ট্রাল উনিকা দোস ত্রাবালিয়াদোরেসের (সিইউটি) প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়াতেও লুলা ও তাঁর রাজনৈতিক সহযাত্রীরা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখেন। এর মধ্য দিয়ে শ্রমিকদের সংগঠিত শক্তি আরও প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়।১৯৮৪ সালে সরাসরি প্রেসিডেন্ট নির্বাচনের দাবিতে গড়ে ওঠা দিরেতাস জা আন্দোলনেও লুলা সক্রিয় ছিলেন। এই আন্দোলনের মূল দাবি ছিল জনগণের প্রত্যক্ষ ভোটে প্রেসিডেন্ট নির্বাচন পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা। আন্দোলনটি ব্রাজিলের গণতান্ত্রিক উত্তরণের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে।১৯৮৬ সালে জাতীয় সংসদের নিম্নকক্ষের সদস্য নির্বাচিত হন লুলা। শ্রমিক আন্দোলনের একজন নেতা হিসেবে শুরু হওয়া তাঁর রাজনৈতিক যাত্রা তখন জাতীয় আইনসভায় পৌঁছে গেছে। এর মধ্য দিয়ে তিনি শুধু শ্রমিক ইউনিয়নের প্রতিনিধি নন, বরং দেশের বৃহত্তর রাজনৈতিক বিশ্লেষন ও আলোচনার বিতর্কেরও একজন গুরুত্বপূর্ণ অংশীদার হয়ে ওঠেন।পরাজয়ের মধ্য দিয়ে রাজনৈতিক পরিপক্কতা১৯৮৯ সালে দীর্ঘ সামরিক শাসনের পর ব্রাজিলে সরাসরি প্রেসিডেন্ট নির্বাচন অনুষ্ঠিত হয়। পিটির প্রার্থী হিসেবে নির্বাচনে অংশ নেন লুলা। দ্বিতীয় দফায় ফের্নান্দো কলোর দে মেলোর কাছে পরাজিত হন তিনি।১৯৯৪ ও ১৯৯৮ সালের নির্বাচনেও অংশ নেন লুলা। দুইবারই ফের্নান্দো এনরিকে কারদোসোর কাছে পরাজিত হন। পরপর তিনটি প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে ব্যর্থতা তাঁর রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ নিয়ে প্রশ্ন তৈরি করেছিল। কিন্তু তিনি রাজনীতি থেকে সরে দাঁড়াননি।এই সময়ে পিটি স্থানীয় সরকার, শ্রমিক সংগঠন এবং সামাজিক আন্দোলনের মধ্য দিয়ে নিজেদের ভিত্তি বিস্তৃত করে। দলটি পৌরসভা ও বিভিন্ন প্রশাসনিক স্তরে সরকার পরিচালনার অভিজ্ঞতা অর্জন করে। লুলাও বুঝতে পারেন, কেবল শ্রমিক আন্দোলনের ঐতিহ্য কিংবা বামপন্থী আদর্শের প্রতি আনুগত্য দিয়ে একটি বৃহৎ ও বৈচিত্র্যময় দেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটারকে আকৃষ্ট করা কঠিন।ব্রাজিলের নির্বাচনী রাজনীতিতে জয়ী হতে হলে শিল্পশ্রমিকের পাশাপাশি কৃষক, নিম্ন আয়ের শহুরে জনগোষ্ঠী, মধ্যবিত্ত, ক্ষুদ্র ব্যবসায়ী এবং বিভিন্ন আঞ্চলিক সামাজিক গোষ্ঠীর সমর্থন প্রয়োজন। এই বাস্তবতা পিটি ও লুলার রাজনৈতিক কৌশলে পরিবর্তন আনে।২০০২ সালের নির্বাচনের আগে লুলা অর্থনৈতিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখা, চুক্তিগত দায়বদ্ধতা রক্ষা এবং ব্যবসায়ী ও আর্থিক মহলের উদ্বেগ কমানোর বার্তা দেন। তাঁর প্রচারণা আগের তুলনায় বেশি মধ্যপন্থী ও অন্তর্ভুক্তিমূলক হয়ে ওঠে। পুঁজিবাদী অর্থনীতির কাঠামোর মধ্যেও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতি গুরুত্ব পায়।এই কৌশল নিয়ে বামপন্থী মহলে ব্যাপক আলোচনা ও বিতর্ক তৈরি হয়। একাংশের মতে, রাষ্ট্রক্ষমতায় পৌঁছাতে বৃহত্তর সামাজিক জোট গঠন অপরিহার্য। অন্য অংশের আশঙ্কা ছিল, নির্বাচনী সাফল্যের জন্য রাজনৈতিক অবস্থান নরম করতে গিয়ে পিটি তার মৌলিক সমাজতান্ত্রিক লক্ষ্য থেকে দূরে সরে যেতে পারে।২০০২ সালের নির্বাচনে লুলার বিজয় দেখিয়ে দেয়, শ্রমিক আন্দোলন থেকে উঠে আসা একটি রাজনৈতিক দল বৃহত্তর সামাজিক জোটের মাধ্যমে জাতীয় ক্ষমতায় পৌঁছাতে পারে।প্রথম দুই মেয়াদ: সামাজিক উন্নয়ন ও অর্থনৈতিক বাস্তবতা২০০৩ সালের ১ জানুয়ারি ব্রাজিলের প্রেসিডেন্ট হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করেন লুলা। তাঁর ক্ষমতায় আরোহণ ছিল প্রতীকী অর্থে গুরুত্বপূর্ণ। দীর্ঘদিনের বৈষম্য, শ্রেণিগত বিভাজন এবং রাজনৈতিক বঞ্চনার ইতিহাস বহনকারী একটি দেশে একজন সাবেক শিল্পশ্রমিক রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ নির্বাহী পদে বসেন।তবে প্রতীকী তাৎপর্যের বাইরে তাঁর সরকারের সামনে ছিল বাস্তব অর্থনৈতিক ও সামাজিক চ্যালেঞ্জ। ব্রাজিল তখনও গভীর বৈষম্য, দারিদ্র্য, ভূমির অসম মালিকানা, অনানুষ্ঠানিক কর্মসংস্থান এবং জনসেবার সীমাবদ্ধতার সঙ্গে লড়ছিল।লুলা সরকারের অন্যতম প্রধান অগ্রাধিকার ছিল ক্ষুধা ও দারিদ্র্য কমানো। ফোমে জিরো বা ‘শূন্য ক্ষুধা’ কর্মসূচি এবং বোলসা ফামিলিয়া নামে পরিচিত নগদ সহায়তা কর্মসূচি এই নীতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠে। বোলসা ফামিলিয়ার মাধ্যমে নিম্ন আয়ের পরিবারগুলোকে আর্থিক সহায়তা দেওয়া হয়, যার সঙ্গে শিশুদের বিদ্যালয়ে উপস্থিতি ও স্বাস্থ্যসেবার মতো কিছু শর্ত যুক্ত ছিল।এই কর্মসূচিগুলোর উদ্দেশ্য ছিল তাৎক্ষণিক দারিদ্র্য মোকাবিলার পাশাপাশি শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবায় প্রবেশাধিকার বাড়ানো। দরিদ্র পরিবারের হাতে সরাসরি অর্থ পৌঁছানোর ফলে খাদ্য, পোশাক, শিক্ষা ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় খাতে ব্যয় করার সুযোগ বৃদ্ধি পায়।লুলার দুই মেয়াদে ন্যূনতম মজুরি বৃদ্ধি, কর্মসংস্থান সম্প্রসারণ, উচ্চশিক্ষায় প্রবেশের সুযোগ বৃদ্ধি এবং সামাজিক সুরক্ষা জোরদারের উদ্যোগ নেওয়া হয়। বিশ্ববাজারে ব্রাজিলের পণ্য, বিশেষত কৃষিপণ্য ও খনিজ সম্পদের চাহিদা বৃদ্ধি এবং অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধিও সরকারের সামাজিক নীতিগুলো বাস্তবায়নে সহায়তা করে।তবে দারিদ্র্য হ্রাসের কৃতিত্বকে কেবল একটি সরকারের একক অর্জন হিসেবে দেখা যথার্থ নয়। অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, শ্রমবাজারের পরিবর্তন, ন্যূনতম মজুরির নীতি, সামাজিক সহায়তা কর্মসূচি এবং আন্তর্জাতিক অর্থনৈতিক পরিস্থিতি—সব মিলিয়েই এই পরিবর্তন ঘটেছিল।লুলার সমর্থকদের মতে, তাঁর সরকারের সবচেয়ে বড় অর্জন ছিল অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সুফল দরিদ্র জনগোষ্ঠীর কাছে পৌঁছে দেওয়ার চেষ্টা। তাঁদের দৃষ্টিতে, সামাজিক সহায়তা কর্মসূচি শুধু দারিদ্র্য কমায়নি, বরং রাষ্ট্রের নীতিনির্ধারণে দরিদ্র মানুষের জীবনকে আরও দৃশ্যমান করেছে।অন্যদিকে বামপন্থী সমালোচকদের প্রশ্ন ছিল, সামাজিক সহায়তা ও মজুরি বৃদ্ধির পাশাপাশি সম্পদের মালিকানা, ভূমি সংস্কার, আর্থিক খাতের ক্ষমতা এবং উৎপাদনব্যবস্থার ওপর পুঁজির নিয়ন্ত্রণে কতটা পরিবর্তন আনা সম্ভব হয়েছে।এই আলোচনা ও বিতর্ক লুলার প্রথম দুই মেয়াদের মূল্যায়নের কেন্দ্রে রয়েছে। তাঁর সরকার পুঁজিবাদী অর্থনীতির কাঠামো ভেঙে নতুন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেনি। বরং বিদ্যমান অর্থনৈতিক কাঠামোর মধ্যে সামাজিক সংস্কার, আয় পুনর্বণ্টন এবং দরিদ্র জনগোষ্ঠীর জীবনমান উন্নয়নের পথ অনুসরণ করেছে।আন্তর্জাতিক রাজনীতি: ব্রাজিলের প্রভাব বাড়ানোর চেষ্টাদেশীয় সামাজিক নীতির পাশাপাশি আন্তর্জাতিক অঙ্গনেও ব্রাজিলের ভূমিকা বাড়ানোর চেষ্টা করেন লুলা। তাঁর সরকার লাতিন আমেরিকার আঞ্চলিক সহযোগিতা, উন্নয়নশীল দেশগুলোর স্বার্থ এবং বহুমেরুকেন্দ্রিক বিশ্বব্যবস্থার ধারণাকে গুরুত্ব দেয়।বিশ্ব বাণিজ্য, জলবায়ু পরিবর্তন, দারিদ্র্য, আন্তর্জাতিক আর্থিক প্রতিষ্ঠান এবং বৈশ্বিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে উন্নয়নশীল দেশগুলোর প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নে ব্রাজিলের কণ্ঠস্বর জোরালো করার চেষ্টা ছিল তাঁর কূটনীতির একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য।ব্রাজিল, রাশিয়া, ভারত ও চীনের সমন্বয়ে গড়ে ওঠা ব্রিকসের প্রাথমিক পর্যায়ে ব্রাজিলের অংশগ্রহণ এবং পরবর্তী সময়ে এই জোটের বিস্তারে দেশটির ভূমিকা লুলার আন্তর্জাতিক দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাঁর কূটনীতির মূল লক্ষ্য ছিল, আন্তর্জাতিক রাজনীতিতে যুক্তরাষ্ট্র ও ইউরোপীয় শক্তির প্রভাবের পাশাপাশি উন্নয়নশীল দেশগুলোর জন্য আরও বেশি পরিসর তৈরি করা।তবে তাঁর পররাষ্ট্রনীতিও আলোচনা ও বিতর্কের ঊর্ধ্বে ছিল না। বিভিন্ন আন্তর্জাতিক সংঘাত, কর্তৃত্ববাদী সরকারের সঙ্গে সম্পর্ক এবং মানবাধিকার প্রশ্নে ব্রাজিলের অবস্থান নিয়ে সমালোচনা হয়েছে। বাস্তববাদী কূটনীতি এবং গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করা তাঁর সরকারের জন্য একটি জটিল চ্যালেঞ্জ ছিল।দুর্নীতির অভিযোগ, কারাবাস ও বিচারিক প্রত্যাবর্তনলুলার রাজনৈতিক জীবনের সবচেয়ে আলোচিত অধ্যায়গুলোর একটি হলো দুর্নীতির মামলা এবং কারাবাস। তাঁর সরকারের সময় এবং পরবর্তী বছরগুলোতে ব্রাজিলের রাজনীতিতে একাধিক দুর্নীতির কেলেঙ্কারি সামনে আসে।২০০৫ সালে মেনসালাও কেলেঙ্কারি ও পরবর্তী সময়ে রাষ্ট্রীয় তেল কোম্পানি পেত্রোব্রাসকে কেন্দ্র করে অপারেশন কার ওয়াশ তদন্ত দেশটির রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে গভীরভাবে নাড়া দেয়। এসব তদন্তে বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের নেতা, সরকারি কর্মকর্তা ও ব্যবসায়ীর বিরুদ্ধে ঘুষ, অর্থ পাচার এবং সরকারি চুক্তিতে অনিয়মের অভিযোগ ওঠে।লুলাও বিচারপ্রক্রিয়ার মুখোমুখি হন। ২০১৭ সালে একটি দুর্নীতির মামলায় তাঁকে দোষী সাব্যস্ত করা হয় এবং পরবর্তী আপিলপ্রক্রিয়ায় দণ্ড বহাল থাকায় ২০১৮ সালে তাঁকে কারাগারে পাঠানো হয়। প্রায় ৫৮০ দিন কারাবন্দি ছিলেন তিনি।লুলা অভিযোগ অস্বীকার করেন। তাঁর সমর্থকেরা বলেছেন, বিচারপ্রক্রিয়ায় রাজনৈতিক উদ্দেশ্য কাজ করেছে এবং তাঁকে নির্বাচনের বাইরে রাখার চেষ্টা করা হয়েছে। অন্যদিকে তাঁর বিরোধীরা মনে করতেন, দুর্নীতির অভিযোগে তাঁর জবাবদিহি হওয়া জরুরি।এই আলোচনা ও বিতর্ককে বোঝার জন্য বিচারিক প্রক্রিয়ার পরবর্তী ঘটনাগুলো গুরুত্বপূর্ণ। ২০২১ সালে ব্রাজিলের সুপ্রিম ফেডারেল কোর্ট লুলার বিরুদ্ধে সংশ্লিষ্ট মামলাগুলোর দণ্ডাদেশ বাতিলের পথ উন্মুক্ত করে। এর মধ্যে বিচারিক এখতিয়ারসংক্রান্ত ত্রুটি এবং একটি গুরুত্বপূর্ণ মামলায় বিচারকের নিরপেক্ষতা নিয়ে প্রশ্ন আদালতের সিদ্ধান্তে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। ফলে তাঁর রাজনৈতিক অধিকার পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং তিনি আবার প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে সক্ষম হন।এখানে একটি বিষয় স্পষ্ট রাখা জরুরি: দণ্ডাদেশ বাতিল হওয়া, বিচারিক এখতিয়ার নিয়ে প্রশ্ন ওঠা এবং কোনো ব্যক্তির বিরুদ্ধে অভিযোগের সত্যতা—এগুলো এক বিষয় নয়। আদালতের সিদ্ধান্তের আইনগত তাৎপর্য ব্যাখ্যা করতে হলে সংশ্লিষ্ট মামলার নির্দিষ্ট রায় ও তার পরিধি বিবেচনা করতে হয়।লুলার প্রত্যাবর্তন ব্রাজিলের বিচারব্যবস্থা, রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের নিরপেক্ষতা নিয়ে বিস্তৃত আলোচনা ও বিতর্ক সৃষ্টি করে। তাঁর সমর্থকেরা একে রাজনৈতিকভাবে অন্যায় আচরণের বিরুদ্ধে ন্যায়বিচারের পুনঃপ্রতিষ্ঠা হিসেবে দেখেন। সমালোচকেরা আবার তাঁর রাজনৈতিক জোট, অতীতের দুর্নীতি কেলেঙ্কারি এবং রাষ্ট্র পরিচালনার স্বচ্ছতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন।এই অভিজ্ঞতা দেখায়, গণতন্ত্রে নির্বাচনী প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং বিচারিক জবাবদিহির সম্পর্ক অত্যন্ত সংবেদনশীল। বিচারব্যবস্থাকে দুর্নীতির অভিযোগের নিরপেক্ষ তদন্ত নিশ্চিত করতে হয়; একই সঙ্গে রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতায় বিচারিক ক্ষমতার অপব্যবহার ঠেকানোও অপরিহার্য।২০২২ সালের নির্বাচন: রাজনৈতিক মেরুকরণের মধ্যে প্রত্যাবর্তন২০২২ সালের প্রেসিডেন্ট নির্বাচন ছিল ব্রাজিলের সাম্প্রতিক রাজনৈতিক ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নির্বাচন। লুলার প্রতিদ্বন্দ্বী ছিলেন তৎকালীন প্রেসিডেন্ট জাইর বলসোনারো। একদিকে ছিল লুলার নেতৃত্বাধীন বামপন্থী ও মধ্যপন্থী রাজনৈতিক জোট; অন্যদিকে বলসোনারোর সমর্থনে সংগঠিত ছিল রক্ষণশীল, ডানপন্থী এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ও সামাজিক গোষ্ঠী।নির্বাচনের কেন্দ্রীয় প্রশ্নগুলোর মধ্যে ছিল গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান, সামাজিক বৈষম্য, ক্ষুধা, অর্থনীতি, পরিবেশনীতি এবং রাষ্ট্রের ভবিষ্যৎ রাজনৈতিক দিকনির্দেশনা। নির্বাচনের আগে ব্রাজিলের রাজনীতিতে তীব্র মেরুকরণ তৈরি হয়েছিল। রাজনৈতিক প্রতিপক্ষের প্রতি অবিশ্বাস এবং নির্বাচনী ব্যবস্থার বিশ্বাসযোগ্যতা নিয়ে আলোচনা ও বিতর্কও পরিস্থিতিকে জটিল করে তোলে।প্রথম দফায় কোনো প্রার্থী প্রয়োজনীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতা না পাওয়ায় দ্বিতীয় দফার নির্বাচন অনুষ্ঠিত হয়। ৩০ অক্টোবর ২০২২-এর দ্বিতীয় দফায় লুলা ৫০ দশমিক ৯০ শতাংশ ভোট পেয়ে জাইর বলসোনারোকে পরাজিত করেন। বলসোনারো পান ৪৯ দশমিক ১০ শতাংশ ভোট। ব্যবধান ছিল খুবই সামান্য।এই বিজয়ের মাধ্যমে লুলা তৃতীয়বারের মতো প্রেসিডেন্ট নির্বাচিত হন। ২০২৩ সালের ১ জানুয়ারি তিনি নতুন মেয়াদে দায়িত্ব গ্রহণ করেন।লুলার প্রত্যাবর্তনকে শুধু তাঁর ব্যক্তিগত জনপ্রিয়তার ফল হিসেবে দেখলে নির্বাচনের সামাজিক তাৎপর্য অসম্পূর্ণ থেকে যায়। এটি ছিল বলসোনারোর শাসনকালে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক মেরুকরণের বিরুদ্ধে বিভিন্ন গণতান্ত্রিক, বামপন্থী ও মধ্যপন্থী শক্তির একটি বিস্তৃত নির্বাচনী জোটের সাফল্য।তবে নির্বাচনে পরাজিত হওয়ার পরও বলসোনারোর রাজনৈতিক সমর্থন উল্লেখযোগ্য ছিল। অল্প ব্যবধানের ফলাফল দেখিয়ে দেয়, ব্রাজিলের সমাজে ডানপন্থী রাজনীতির সামাজিক ভিত্তিও কম নয়। ফলে লুলার জন্য রাষ্ট্রক্ষমতায় ফিরে আসাই একমাত্র চ্যালেঞ্জ ছিল না; বরং বিভক্ত সমাজে কার্যকর সরকার পরিচালনা করাও ছিল সমান গুরুত্বপূর্ণ।তৃতীয় মেয়াদ: প্রত্যাশা, সীমাবদ্ধতা ও নতুন চ্যালেঞ্জতৃতীয় মেয়াদে লুলার সামনে ছিল একাধিক জটিল সমস্যা। ক্ষুধা ও দারিদ্র্য মোকাবিলা, কর্মসংস্থান বৃদ্ধি, পরিবেশ ও আমাজন বন সংরক্ষণ, জনসেবার মান উন্নয়ন, সরকারি অর্থব্যবস্থার ভারসাম্য এবং রাজনৈতিক মেরুকরণ কমানোর মতো বিষয়গুলো তাঁর সরকারের অগ্রাধিকারের মধ্যে ছিল।একই সঙ্গে তাঁর সরকারকে এমন একটি সংসদীয় বাস্তবতার মধ্যে কাজ করতে হয়েছে, যেখানে রক্ষণশীল ও মধ্য-ডানপন্থী রাজনৈতিক শক্তির প্রভাব গুরুত্বপূর্ণ। ব্রাজিলের প্রেসিডেন্টের নির্বাহী ক্ষমতা থাকলেও সংসদে আইন পাস, বাজেট অনুমোদন এবং সংস্কার বাস্তবায়নের জন্য বিভিন্ন দলের সঙ্গে সমঝোতা প্রয়োজন হয়।এ কারণে লুলার রাজনৈতিক জোট কেবল আদর্শগতভাবে একমত শক্তিগুলোর সমন্বয়ে গঠিত নয়। রাষ্ট্র পরিচালনার স্বার্থে তাঁকে এমন দল ও গোষ্ঠীর সঙ্গেও কাজ করতে হয়, যাদের অর্থনৈতিক ও সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি পিটির সংগ্রামী ও ঐতিহ্যগত কর্মসূচির সঙ্গে পুরোপুরি মেলে না।এখানেই লুলার রাজনৈতিক কৌশলের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য স্পষ্ট হয়। তিনি সংগ্রামের পাশাপাশি সমঝোতাকেও রাজনৈতিক ক্ষমতা অর্জন ও ধরে রাখার উপায় হিসেবে ব্যবহার করেন। এই কৌশল তাঁকে নির্বাচনী জোট সম্প্রসারণে সাহায্য করেছে; কিন্তু একই সঙ্গে তাঁর সরকারের সংস্কারের পরিধি নিয়েও প্রশ্ন তৈরি করেছে।ব্রাজিলের মতো বৃহৎ ও বৈষম্যপূর্ণ সমাজে সামাজিক পরিবর্তন বাস্তবায়নের জন্য শুধু প্রেসিডেন্টের সদিচ্ছা যথেষ্ট নয়। সংসদীয় সমর্থন, প্রশাসনিক সক্ষমতা, অর্থনৈতিক পরিস্থিতি, সামাজিক আন্দোলনের শক্তি এবং আন্তর্জাতিক বাজারের অবস্থাও গুরুত্বপূর্ণ।তাই লুলার তৃতীয় মেয়াদের মূল্যায়নে প্রতিশ্রুতির পাশাপাশি বাস্তবায়নের ফলাফল, সামাজিক সূচক, সরকারি নীতি এবং বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের ওপর তার প্রভাব বিবেচনা করা জরুরি।লুলার রাজনীতি: সংস্কার, আপস ও বামপন্থী বিতর্কলুলার রাজনৈতিক জীবনকে ঘিরে বামপন্থী মহলে দীর্ঘদিনের একটি আলোচনা ও বিতর্ক রয়েছে: শ্রমিক আন্দোলন থেকে উঠে আসা একজন নেতা রাষ্ট্রক্ষমতায় গিয়ে কতটা কাঠামোগত পরিবর্তন আনতে পারেন?লুলার সমর্থকেরা মনে করেন, রাজনৈতিক ক্ষমতার বাস্তব সীমাবদ্ধতা বিবেচনায় রেখে তিনি দরিদ্র মানুষের জীবনমান উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছেন। সামাজিক সহায়তা, ন্যূনতম মজুরি বৃদ্ধি, কর্মসংস্থান, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবায় প্রবেশাধিকারের মতো ক্ষেত্রে তাঁর সরকারের উদ্যোগ বহু মানুষের জীবনে ইতিবাচক পরিবর্তনের সুযোগ সৃষ্টি করেছে।তাঁদের যুক্তি, একটি বৈষম্যপূর্ণ সমাজে সব পরিবর্তন একসঙ্গে সম্ভব নয়। গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের সমর্থন অর্জন, রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখা এবং সামাজিক কর্মসূচির জন্য সম্পদ সংগ্রহ করাও গুরুত্বপূর্ণ। এই দৃষ্টিকোণ থেকে লুলার রাজনীতি বাস্তববাদী সামাজিক রূপান্তর ও সংস্কারের উদাহরণ।অন্যদিকে বামপন্থী সমালোচকদের মতে, দরিদ্র মানুষের জন্য সহায়তা কর্মসূচি গুরুত্বপূর্ণ হলেও অর্থনৈতিক ক্ষমতার মূল কাঠামো অপরিবর্তিত থাকলে বৈষম্যের উৎস দূর করা যায় না। ভূমির মালিকানা, ব্যাংক ও আর্থিক খাতের প্রভাব, বৃহৎ শিল্পগোষ্ঠীর ক্ষমতা এবং উৎপাদনের উপায়ের ব্যক্তিগত মালিকানা—এসব প্রশ্নে মৌলিক পরিবর্তন ছাড়া সমাজতান্ত্রিক রূপান্তর সম্ভব নয়।এই সমালোচকেরা মনে করেন, পিটি ক্ষমতায় যাওয়ার জন্য যে বিস্তৃত রাজনৈতিক জোট গঠন করেছে, তার কারণে দলটিকে অনেক ক্ষেত্রেই বৃহৎ ব্যবসায়ী গোষ্ঠী ও রক্ষণশীল রাজনৈতিক শক্তির সঙ্গে আপস করতে হয়েছে। ফলে শ্রমিক আন্দোলনের প্রাথমিক কর্মসূচির কিছু অংশ বাস্তবায়নের বাইরে থেকে গেছে।তবে এই আলোচনা ও বিতর্কের মূল্যায়নে লুলার রাজনৈতিক বিকল্পগুলোও বিবেচনা করতে হবে। ব্রাজিলের সংবিধান, সংসদীয় ভারসাম্য, বিচারব্যবস্থা, অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ক্ষমতা এবং আন্তর্জাতিক পুঁজির প্রভাবের মধ্যে সরকার পরিচালনা করা সহজ কাজ নয়। রাজনৈতিক আপস কখনো সংস্কারের সুযোগ সৃষ্টি করে, আবার কখনো সেই সংস্কারের সীমা নির্ধারণ করে দেয়।লুলার অভিজ্ঞতা তাই একদিকে সামাজিক গণতন্ত্র ও কল্যাণমূলক নীতির সম্ভাবনা দেখায়; অন্যদিকে বিদ্যমান পুঁজিবাদী ব্যবস্থার মধ্যে সংস্কারমূলক রাজনীতির সীমাবদ্ধতাও প্রকাশ করে।ব্যক্তিগত নেতৃত্বের বাইরে শ্রমিক আন্দোলনের ভূমিকালুলার জীবনকে জনপ্রিয় ব্যক্তিত্বের উত্থানের গল্প হিসেবে উপস্থাপন করা সহজ। কিন্তু তাতে শ্রমিক আন্দোলনের সম্মিলিত ভূমিকা আড়াল হয়ে যাওয়ার ঝুঁকি রয়েছে।লুলার রাজনৈতিক উত্থানের পেছনে ছিল হাজার হাজার শ্রমিকের সংগঠিত প্রচেষ্টা, ইউনিয়নের দীর্ঘদিনের কর্মকাণ্ড, গণতান্ত্রিক অধিকার প্রতিষ্ঠার আন্দোলন এবং বিভিন্ন সামাজিক সংগঠনের অবদান। তাঁর নেতৃত্ব গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কিন্তু সেই নেতৃত্ব বিকশিত হয়েছিল একটি বৃহত্তর সামাজিক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে।১৯৭০-এর দশকের ধর্মঘট, ১৯৮০ সালে ওয়ার্কার্স পার্টির প্রতিষ্ঠা এবং ১৯৮০-এর দশকের গণতান্ত্রিক আন্দোলন দেখিয়েছে, সংগঠিত শ্রমিকশক্তি শুধু কর্মক্ষেত্রের দাবি আদায়ের জন্য নয়, জাতীয় রাজনৈতিক পরিবর্তনের ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে।এই অভিজ্ঞতা অন্য দেশগুলোর শ্রমিক আন্দোলনের জন্যও প্রাসঙ্গিক। শ্রমিকদের অর্থনৈতিক দাবি ও রাজনৈতিক অধিকার পরস্পর সম্পর্কযুক্ত। মজুরি, কর্মঘণ্টা, নিরাপদ কর্মপরিবেশ, সামাজিক সুরক্ষা এবং সংগঠনের স্বাধীনতার প্রশ্ন বৃহত্তর গণতান্ত্রিক কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত।তবে শ্রমিক আন্দোলনের রাজনৈতিক সাফল্য নিশ্চিত করতে শুধু নেতৃত্বের জনপ্রিয়তা যথেষ্ট নয়। দীর্ঘস্থায়ী সাংগঠনিক ভিত্তি, অভ্যন্তরীণ গণতন্ত্র, স্বচ্ছতা, কর্মসূচির ধারাবাহিকতা এবং সাধারণ মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক বজায় রাখা জরুরি।লুলার অভিজ্ঞতা একই সঙ্গে এই সম্ভাবনা এবং সতর্কবার্তা সামনে আনে। শ্রমিক আন্দোলন রাষ্ট্রক্ষমতায় পৌঁছাতে পারে; কিন্তু রাষ্ট্রক্ষমতায় যাওয়ার পর শ্রমজীবী মানুষের সঙ্গে সংগঠনের সম্পর্ক কীভাবে বজায় থাকবে, সেটিও একটি মৌলিক রাজনৈতিক প্রশ্ন।বাংলাদেশসহ উন্নয়নশীল দেশগুলোর জন্য শিক্ষাব্রাজিলের অভিজ্ঞতা বাংলাদেশের মতো উন্নয়নশীল দেশগুলোর জন্যও কিছু গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সামনে আনে। যদিও দুই দেশের ইতিহাস, রাজনৈতিক কাঠামো, অর্থনৈতিক ব্যবস্থা এবং সামাজিক বাস্তবতা এক নয়, তবু শ্রমিক অধিকার, দারিদ্র্য হ্রাস, সামাজিক সুরক্ষা এবং গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণের প্রশ্নে তুলনামূলক আলোচনা প্রাসঙ্গিক।বাংলাদেশের অর্থনীতিতে তৈরি পোশাকশিল্পসহ বিভিন্ন খাতে শ্রমিকদের ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। শিল্পোৎপাদন, রপ্তানি ও অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধিতে শ্রমিকদের অবদান থাকলেও ন্যায্য মজুরি, কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা, আবাসন, স্বাস্থ্যসেবা এবং সামাজিক সুরক্ষা নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে প্রশ্ন রয়েছে।ব্রাজিলের শ্রমিক আন্দোলনের অভিজ্ঞতা দেখায়, শ্রমিকদের দাবি কার্যকরভাবে তুলে ধরতে স্বাধীন ও গণতান্ত্রিক শ্রমিক সংগঠন গুরুত্বপূর্ণ। তবে সংগঠনকে কেবল মজুরি নিয়ে দরকষাকষির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে বৃহত্তর সামাজিক নীতিতে শ্রমিকদের অংশগ্রহণ সীমিত থেকে যেতে পারে।দারিদ্র্য মোকাবিলায় সামাজিক সহায়তা কর্মসূচিও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে। কিন্তু এসব কর্মসূচি দীর্ঘমেয়াদি উন্নয়নের বিকল্প নয়। মানসম্মত শিক্ষা, সর্বজনীন স্বাস্থ্যসেবা, কর্মসংস্থান, উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি, ন্যায্য শ্রমনীতি এবং সম্পদের সুযোগে অধিকতর ন্যায়সংগত প্রবেশাধিকার নিশ্চিত করাও জরুরি।আরেকটি শিক্ষা হলো, অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সুফল সমাজের বিভিন্ন স্তরে কীভাবে বণ্টিত হচ্ছে, তা উন্নয়নের মূল্যায়নে গুরুত্বপূর্ণ। শুধু মোট দেশজ উৎপাদন বা রপ্তানি বৃদ্ধির হিসাব দিয়ে সাধারণ মানুষের জীবনমানের পূর্ণ চিত্র পাওয়া যায় না। প্রকৃত মজুরি, দারিদ্র্যের হার, আয়ের বৈষম্য, কর্মসংস্থানের নিরাপত্তা এবং সামাজিক সেবায় প্রবেশাধিকারের মতো সূচকও বিবেচনা করতে হয়।তবে ব্রাজিলের কোনো একটি নীতি সরাসরি বাংলাদেশের ওপর প্রয়োগ করলেই একই ফল পাওয়া যাবে—এমন ধারণাও সঠিক নয়। প্রতিটি দেশের জন্য নিজস্ব অর্থনৈতিক বাস্তবতা, প্রশাসনিক সক্ষমতা এবং সামাজিক চাহিদা অনুযায়ী নীতি নির্ধারণ করা প্রয়োজন।অসমাপ্ত রাজনৈতিক যাত্রালুলা দা সিলভার জীবনকে এক বাক্যে সংক্ষেপ করা কঠিন। তিনি দরিদ্র পরিবারের সন্তান, শিল্পশ্রমিক, শ্রমিক ইউনিয়নের নেতা, সামরিক স্বৈরশাসনের বিরোধী, রাজনৈতিক দলের প্রতিষ্ঠাতা, নির্বাচনে পরাজিত প্রার্থী, প্রেসিডেন্ট এবং কারাবন্দি রাজনীতিক—একাধিক পরিচয়ের মধ্য দিয়ে গেছেন।তাঁর জীবনের সবচেয়ে বড় তাৎপর্য হয়তো এই যে, তিনি ব্রাজিলের শ্রমজীবী মানুষের অভিজ্ঞতাকে জাতীয় রাজনীতির কেন্দ্রে নিয়ে আসতে পেরেছিলেন। শ্রমিকের জীবন, ক্ষুধা, দারিদ্র্য, মজুরি এবং সামাজিক মর্যাদার প্রশ্নকে তিনি রাষ্ট্র পরিচালনার আলোচনায় গুরুত্বপূর্ণ করে তোলেন।তাঁর শাসনামলে সামাজিক উন্নয়নের কিছু ক্ষেত্রে অগ্রগতি হয়েছে। একই সঙ্গে দুর্নীতির অভিযোগ, রাজনৈতিক সমঝোতা, অর্থনৈতিক ক্ষমতার কাঠামো এবং বামপন্থী কর্মসূচির বাস্তবায়ন নিয়ে আলোচনা ও বিতর্ক রয়েছে। তাঁকে মূল্যায়ন করতে হলে তাই একদিকে তাঁর অর্জন, অন্যদিকে তাঁর সীমাবদ্ধতা—দুই দিকই বিবেচনা করতে হবে।লুলার রাজনৈতিক যাত্রা আমাদের মনে করিয়ে দেয়, একজন শ্রমিকের রাষ্ট্রপ্রধান হয়ে ওঠা ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ হলেও সেটিই সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার চূড়ান্ত নিশ্চয়তা নয়। রাষ্ট্রক্ষমতায় প্রতিনিধিত্বের পরিবর্তন এবং অর্থনৈতিক ক্ষমতার কাঠামোয় পরিবর্তনের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।একটি সমাজে দরিদ্র মানুষের জন্য নীতি গ্রহণ, সামাজিক সুরক্ষা সম্প্রসারণ এবং গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ বৃদ্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ অর্জন। কিন্তু দীর্ঘমেয়াদি সমতা প্রতিষ্ঠার জন্য শ্রমিকের অধিকার, সম্পদের ন্যায্য বণ্টন, কার্যকর গণতন্ত্র, স্বচ্ছতা এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণও নিশ্চিত করতে হয়।কারখানার শ্রমিক থেকে ব্রাজিলের প্রেসিডেন্ট হওয়ার মধ্য দিয়ে লুলা ইতিহাসে নিজের স্থান তৈরি করেছেন। তাঁর জীবন যেমন প্রমাণ করে, সংগঠিত মানুষের রাজনৈতিক শক্তি রাষ্ট্রক্ষমতার দরজা খুলে দিতে পারে, তেমনি এটিও মনে করিয়ে দেয়—রাষ্ট্রক্ষমতায় পৌঁছানো সংগ্রামের শেষ নয়।বরং সেখান থেকেই শুরু হয় আরও কঠিন প্রশ্ন: ক্ষমতা কার স্বার্থে ব্যবহৃত হবে, উন্নয়নের সুফল কারা পাবে, এবং রাজনৈতিক পরিবর্তন কতটা মানুষের দৈনন্দিন জীবনে স্থায়ী রূপান্তর ঘটাতে পারবে?লুলা দা সিলভার দীর্ঘ রাজনৈতিক জীবন এই প্রশ্নগুলোর চূড়ান্ত উত্তর দেয় না। বরং ব্রাজিলের শ্রমজীবী মানুষের সংগ্রাম, গণতন্ত্রের বিকাশ এবং বামপন্থী রাজনীতির সম্ভাবনা ও সীমাবদ্ধতার মধ্য দিয়ে প্রশ্নগুলোকে আরও স্পষ্ট করে তোলে। এই কারণেই তাঁর জীবন কেবল ব্রাজিলের ইতিহাসের অংশ নয়; বিশ্বজুড়ে শ্রমিক আন্দোলন, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং গণতান্ত্রিক রাজনীতি নিয়ে চিন্তাভাবনারও একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধবিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট। বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা; সম্পাদক, আরপি নিউজ; কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি; ’৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রীর সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়নের সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি; বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশনের প্রাক্তন সভাপতি।ই-মেইল: syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : +8801716599589

কমরেড লুলা দা সিলভা: কারখানার শ্রমিক থেকে ব্রাজিলের রাষ্ট্রক্ষমতার কেন্দ্রে

গত বছরের চেয়ে আইনের শাসনে এগিয়েছে বাংলাদেশ

ওয়াশিংটনভিত্তিক আন্তর্জাতিক সংস্থা ওয়ার্ল্ড জাস্টিস প্রজেক্ট (ডব্লিউজেপি) গত ২০ অক্টোবর ‘আইনের শাসন সূচক ২০২৬’ প্রকাশ করেছে। ২০০৯ সাল থেকে সংস্থাটি নিয়মিত এ সূচক প্রকাশ করে আসছে। নির্দিষ্ট কিছু মানদণ্ডের ভিত্তিতে বিভিন্ন দেশের আইনের শাসনের অবস্থা মূল্যায়ন করা হয়।গণতান্ত্রিক ও প্রগতিশীল রাষ্ট্রের সামগ্রিক অবস্থা বুঝতে এ সূচককে গুরুত্বপূর্ণ মনে করা হয়। এবারের প্রতিবেদনে বিশ্বের ১৪৩টি দেশ ও বিচারব্যবস্থার মধ্যে বাংলাদেশের অবস্থান ১২৩তম। গত বছর বাংলাদেশের অবস্থান ছিল ১২৫তম। অর্থাৎ, এবার দুই ধাপ এগিয়েছে বাংলাদেশ।সংখ্যার হিসাবে এই অগ্রগতিকে ইতিবাচক হিসেবে দেখা যেতে পারে। তবে সূচকের বিস্তারিত বিশ্লেষণ করলে ভিন্ন চিত্র সামনে আসে। দুই ধাপ এগোলেও দেশের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে দীর্ঘদিনের স্থবিরতা ও অবনতির উদ্বেগ কাটেনি। প্রকৃতপক্ষে বৈশ্বিক র‍্যাঙ্কিংয়ে ১৪৩ দেশের মধ্যে ১২৩তম হওয়া মানে আইনের শাসনের তলানির কাতারে আমরা। আরও হতাশাজনক বিষয় হলো, মোট ১ নম্বরের মূল্যায়নে যেখানে আইনের শাসনের ক্ষেত্রে বৈশ্বিক স্কোর শূন্য দশমিক ৫৫ (০.৫৫), বাংলাদেশের প্রাপ্ত স্কোর মাত্র শূন্য দশমিক ৩৯৩ (০.৩৯৩)।  দক্ষিণ এশিয়ার আঞ্চলিক প্রেক্ষাপট বিবেচনা করলে আমাদের হতাশা আরও বাড়ে। এ অঞ্চলে আফগানিস্তান ও পাকিস্তান ছাড়া বাকি সব দেশই আইনের শাসনে আমাদের চেয়ে এগিয়ে। বরাবরের মতোই শীর্ষে রয়েছে নেপাল। এরপর দ্বিতীয় ও তৃতীয় স্থানে যথাক্রমে শ্রীলঙ্কা ও ভারত। এমনকি আফ্রিকার যেসব দেশকে আমরা প্রায়ই অনুন্নত বা অস্থিতিশীল বলে মনে করি, তারাও আইনের শাসনের মানদণ্ডে বাংলাদেশের চেয়ে বহুগুণ ভালো অবস্থায় রয়েছে। এর মধ্যে ঘানা ৬২তম, কেনিয়া ১০০তম, লাইবেরিয়া ১০৩তম, সিয়েরা লিওন ১১০তম, নাইজেরিয়া ১২০তম এবং জিম্বাবুয়ে ১২২তম স্থানে রয়েছে। উল্লেখ্য, ডব্লিউজেপি মূলত আটটি মৌলিক মানদণ্ডের ওপর ভিত্তি করে একটি দেশের আইনের শাসন পরিস্থিতি মূল্যায়ন করে থাকে। এই মানদণ্ড হলো– সরকারি ক্ষমতার ওপর সীমাবদ্ধতা, দুর্নীতির অনুপস্থিতি, উন্মুক্ত সরকার, মৌলিক অধিকার, শৃঙ্খলা ও নিরাপত্তা, বিধি-বিধান প্রয়োগ, দেওয়ানি ও ফৌজদারি বিচার। এবারের প্রতিবেদনে দেখা গেছে, এ আটটি মানদণ্ডের মধ্যে মাত্র তিনটিতে বাংলাদেশ সামান্য উন্নতি করতে পেরেছে। এগুলো হলো সরকারি ক্ষমতার ওপর সীমাবদ্ধতা (১১১তম), দুর্নীতির অনুপস্থিতি (১১৩তম) এবং বিধি-বিধান প্রয়োগ (১২৪তম)। কিন্তু বাকি পাঁচটি গুরুত্বপূর্ণ মানদণ্ডেই দেশের সামগ্রিক পরিস্থিতির অবনতি ঘটেছে। এর মধ্যে জনগণের মৌলিক অধিকার রক্ষায় বাংলাদেশের অবস্থা সবচেয়ে দুর্বল। এ খাতে শূন্য দশমিক ৩১ স্কোর নিয়ে ১৪৩টি দেশের  মধ্যে ১৩৩তম স্থানে বাংলাদেশ। অর্থাৎ মৌলিক মানবাধিকার সুরক্ষার দিক থেকে বাংলাদেশ পৃথিবীর সর্বনিম্ন ১১টি দেশের একটি।  দীর্ঘদিন ধরেই বাংলাদেশে নাগরিকের মৌলিক অধিকারের বিষয়টি অবহেলিত হয়ে আসছে। বিনা বিচারে আটক, দলীয় বিবেচনায় মামলা, ছেলের অপরাধে বাবা কিংবা বাবার অপরাধে ছেলেকে ধরে নিয়ে যাওয়ার ঘটনা ঘটে এসেছে। এমনকি চব্বিশের গণঅভ্যুত্থান-পরবর্তী অনির্বাচিত অন্তর্বর্তী সরকার কিংবা নির্বাচিত রাজনৈতিক সরকারের সময়ও তা থামেনি। নাগরিকদের জীবন ও জীবিকার নিরাপত্তা এখনও ভূলুণ্ঠিত। ডব্লিউজেপির মূল্যায়ন সেই চরম সত্যিকেই যেন সামনে নিয়ে এসেছে।  একইভাবে দেওয়ানি বিচার ব্যবস্থার চিত্রও সমান হতাশাজনক। শূন্য দশমিক ৩১ স্কোর নিয়ে এ খাতে বাংলাদেশের অবস্থান ১৩২তম। বছরের পর বছর ধরে ঝুলে থাকা দেওয়ানি মামলা, আদালতের দীর্ঘসূত্রতা এবং বিচার পাওয়ার ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষের সীমাহীন ভোগান্তিই এ সূচকে প্রতিফলিত। ফৌজদারি বিচারের ক্ষেত্রেও বাংলাদেশের অবস্থা খুব সুখকর নয়। ১৪৩টি দেশের মধ্যে ০.৩২ স্কোর নিয়ে এ ক্ষেত্রে  বাংলাদেশের অবস্থান ১১৭তম। আইনশৃঙ্খলা ও নিরাপত্তা মানদণ্ডে বাংলাদেশ ১০৭তম। গত এক বছরে বার্ষিক স্কোরে বাংলাদেশের  সামান্য উন্নতি হলেও (০.৩৯১ থেকে ০.৩৯৩) ডব্লিউজেপির মূল্যায়ন অনুযায়ী, ২০২১ থেকে ২০২৬ সালের মধ্যে বাংলাদেশে আইনের শাসনের সামগ্রিক স্কোরের ০.৮ শতাংশ অবনতি হয়েছে। সূচকে প্রাপ্ত নম্বর ০.৪০ থেকে কমে দাঁড়িয়েছে প্রায় ০.৩৯-এ। এদিকে গত পাঁচ বছরে সূচকের আটটি মানদণ্ডের মধ্যে ছয়টিতেই পরিস্থিতির অবনতি ঘটেছে। উল্লেখ্য, ২০১৬ সালের সূচকে বাংলাদেশের অবস্থান ছিল ১০৩তম। সেখান থেকে ধাপে ধাপে পতন ঘটতে ঘটতে ২০২০ সালে অবস্থান দাঁড়ায় ১২২তম আর ২০২১ সালে হয় ১২৪তম। এরপর ২০২২ থেকে ২০২৪ সাল পর্যন্ত টানা তিন বছর বাংলাদেশ ১২৭তম অবস্থানে স্থবির ছিল। ২০২৫ সালে ১২৫ ঘুরে এবার ১২৩তম। অর্থাৎ গত এক দশকে আইনের শাসন সূচকে বাংলাদেশের অবস্থান কেবলই নিচের দিকে নামছে। মাঝেমধ্যে কোনো সূচকে সামান্য দশমিকের অঙ্কে স্কোর বাড়লেও দীর্ঘ মেয়াদে আমরা তলানিতেই আটকে আছি। যদিও কোনো বছরে কোনো একটা মানদণ্ডে সামান্য একটু উন্নতি ঘটে, পরের বছরই সেটি নিচে নেমে আসে। অনেকটা ছোটবেলার গণিত পাঠে পড়া সেই বানরের তৈলাক্ত বাঁশ বেয়ে ওপরে ওঠার গল্পের মতো। অস্বীকার করা যাবে না, আইনের শাসনের এই দীর্ঘস্থায়ী সংকটের মূল কারণ নিহিত আমাদের রাজনৈতিক সংস্কৃতি এবং গণতান্ত্রিক কাঠামোর দুর্বলতার মধ্যে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানের মৌলিক সত্য হলো– গণতন্ত্র এবং আইনের শাসন পরিপূরক; একটি ছাড়া অন্যটির অস্তিত্ব কল্পনা করা যায় না। গণতন্ত্র যদি একটি রাষ্ট্রের হৃৎপিণ্ড হয়, তবে আইনের শাসন তার রক্ত সঞ্চালন প্রক্রিয়া। কিন্তু বাংলাদেশে দীর্ঘদিন ধরে গণতন্ত্র যেন পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে শয্যাশায়ী আর রাজনীতি বন্দি হয়ে আছে দলতন্ত্র এবং ভোটতন্ত্রের খোলসে। প্রাতিষ্ঠানিক জবাবদিহি তো গায়েব অনেক আগে থেকেই; রাষ্ট্রযন্ত্রের প্রায় সব সংস্থা হয়ে উঠেছে দলীয় স্বার্থরক্ষার বাহিনী-নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর হাতিয়ার। অবস্থা এমনই, সরকারি অভিধান থেকে নিরপেক্ষতা শব্দটিই বিলুপ্তপ্রায়। এ অবস্থায় আইনের শাসন স্বাভাবিক কার্যকারিতা হারিয়ে ফেলাই স্বাভাবিক। ডব্লিউজেপির মূল্যায়ন সে সত্যিকেই সামনে নিয়ে এসেছে। স্বীকার করতে হবে, যে কোনো দেশের টেকসই অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, বিদেশি বিনিয়োগ এবং নাগরিকদের সামাজিক নিরাপত্তার মূল চাবিকাঠি হলো আইনের শাসন। যে দেশে মৌলিক অধিকার বিপন্ন এবং বিচার ব্যবস্থা দুর্বল, সে দেশে টেকসই উন্নয়ন কখনোই সম্ভব নয়। ডব্লিউজেপির আইনের শাসনের সূচক আমাদের রাষ্ট্রের ভেতরের সে ক্ষতগুলোকেই আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দিয়েছে। সেগুলোকে যদি যথাযথভাবে মোকাবিলা করা না যায়, আমাদের টেকসই উন্নয়ন যে বাধাগ্রস্ত হবে, তা তো বলাই বাহুল্য। তাই বৈশ্বিক সূচকে দুই ধাপ এগোনোর সস্তা আত্মতুষ্টিতে না ভুগে রাষ্ট্রকে তার নাগরিকদের মৌলিক অধিকার ও ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার মূল ধারায় ফিরিয়ে আনতে হবে এবং তাই হতে হবে এ মুহূর্তের প্রধান জাতীয় অঙ্গীকার। মোশতাক আহমেদ: কলাম লেখক; সাবেক জাতিসংঘ কর্মকর্তা

গত বছরের চেয়ে আইনের শাসনে এগিয়েছে বাংলাদেশ

শোষণমুক্তির সংগ্রাম: বিকল্প অর্থনীতি নির্মাণে করণীয় ও বাংলাদেশের বামপন্থা

বাঙালি জাতি ও জনগণের বড় ও শ্রেষ্ঠ অর্জন স্বাধীনতা। বাংলাদেশের ইতিহাস হলো স্বাধীনতা ও মুক্তির জন্য কোটি কোটি খেটে খাওয়া মানুষের সুদীর্ঘ লড়াইয়ের ইতিহাস। এ দেশের মানুষ লড়াই করেছে বৃটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে, পাকিস্তানী শাসক গোষ্ঠীর শ্রেণি শোষণ ও জাতিগত নিপীড়নের বিরুদ্ধে। দেশীয় সামরিক-বেসামরিক স্বৈরাচার ও লুটেরা শোষক শ্রেণীর বিরুদ্ধে। জনগণের সংগ্রামের মুখেই একদিন বৃটিশ সাম্রাজ্যবাদকে এ দেশ ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য হয়েছিল। ১৯৪৭ সালে বৃটিশ সাম্রাজ্যবাদ চলে গেলেও আমাদের উপর চেপে বসল পাকিস্তানী শাসক গোষ্ঠীর ঔপনিবেশিক ধরণের শাসন ও শোষণ।বাংলাদেশের মানুষ প্রথম থেকেই জাতিগত শাসন-শোষণ-বঞ্চণা-অনুন্নয়ন ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে এসেছে- যার চূড়ান্ত রূপ লাভ করল ’৭১-এর সুমহান সশস্ত্র স্বাধীনতা ও মুক্তি সংগ্রামের ভিতর দিয়ে। কিন্তু যুগযুগব্যাপী এ দেশের কৃষক-শ্রমিকসহ অন্যান্য মেহনতী ও সাধারণ জনগণ শ্রেণি শোষণ ও নিপীড়ন থেকে মুক্তির যে আকাঙ্খাকে বুকে নিয়ে লড়াই চালিয়ে এসেছে, সে আকাঙ্খা পূর্ণ হয় নি। সাম্রাজ্যবাদী শোষণ-লুণ্ঠন-দুর্নীতি-অনিয়মের বিরুদ্ধে জনগণের লড়াই চলছে।বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠিত হবার পর মুক্তিযুদ্ধের চেতনা ও আদর্শ প্রতিষ্ঠার নিমিত্তে ‘৭২-এর সংবিধান প্রণীত হলেও রাষ্ট্রের শ্রেণি চরিত্রে কোনো মৌলিক পরিবর্তন আনা যায় নি। সাম্রাজ্যবাদের ফিন্যান্স পুঁজি জনগণকে নির্মমভাবে শোষণ-লণ্ঠন, ঘুষ-দুর্নীতি-অনিয়ম করে নিজেদের সম্পদ ও টাকার স্ফীতি ঘটাতেই নিয়োজিত। গ্রামীণ-টেলিনর ও অন্যান্য মোবাইল ফোন কোম্পানিসহ বিদেশী বহুজাতিক কোম্পানীর কমিশন এজেন্সী, কালো বাজারী, তেল-গ্যাস-কয়লা-খনিজ-প্রাকৃতিক সম্পদকে দেশের প্রয়োজনে কাজে লাগানোর প্রশ্নে জাতীয় প্রতিষ্ঠান বাপেক্সকে প্রাধান্য না দিয়ে চুক্তি সম্পাদন করে বিদেশী বহুজাতিক কোম্পানির হাতে ন্যস্ত করা, চোরাচালানী, বড় বড় কণ্ট্রাক্টরী, জাতীয় শিল্পের বিকাশকে ক্ষতিগ্রস্ত করে এমন আমদানি-রপ্তানি, সাপ্লাই, মাল্টি ন্যাশনাল কোম্পানীসমূহের সহযোগী ও ছোট পার্টনার হিসেবে কাজ করা, বৈষম্যমূলক বিদেশী বিনিয়োগ নীতিমালা, এটাই হচ্ছে বিদেশীদের উন্নয়ন সহায়তার চরিত্র। এই সকল সহায়তা খবরদারিমূলক, আমাদের দেশের জনগণের প্রতি এদের দরদ-সহমর্মিতা বলতে কিছু নেই। এমনকি স্বাধীন ও জাতীয় বুর্জোয়া শ্রেণি হিসেবে গড়ে তোলাসহ স্বয়ম্ভর শিল্পায়নের দিকে ন্যূনতম আগ্রহও দেখা যায় না। তৃতীয় বিশ্বের দেশ হিসেবে পুঁজিতান্ত্রিক কাঠামোর মধ্যেও মালয়েশিয়া ও শ্রীলঙ্কা শিল্পায়নের একটা উদাহরণ যেভাবে সৃষ্টি করতে পেরেছে; আমাদের দেশেও সেই ধরণের অঙ্গীকার, উদাহরণ ও মডেল সৃষ্টি করা সম্ভব। যদিও আমাদের দেশের বুর্জোয়ারা সাম্রাজ্যবাদ, বহুজাতিক কোম্পানী, আইএমএফ ও বিশ্বব্যাংকের স্বার্থরক্ষায় নিয়োজিত ও তাদের উচ্ছিষ্ট ভোগকারী শ্রেণি হিসেবে এরা কাজ করছে; বিশেষ করে আমলাতন্ত্রের সঙ্গে তাদের একটা ঘনিষ্ঠ স্বার্থের সম্পর্ক রয়েছে।সাম্রাজ্যবাদী শোষণ-লুণ্ঠনমূলক আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক ব্যবস্থায় অপ্রতিরোধ্য গতিতে ক্রমবর্ধমান দুর্নীতির কারণে দেশের অর্জন, অগ্রগতি, উন্নয়ন, দারিদ্র্য বিমোচন, জনগণের মৌলিক মানবিক অধিকার প্রতিষ্ঠা, ভূমি সংস্কারসহ কৃষির গণতান্ত্রিক সংস্কার, শিল্পায়ন ও সুশাসন বাধাগ্রস্ত হয়েছে পদে পদে। প্রশাসনে, অর্থনীতিতে ও সমাজের সর্বস্তরে দুর্নীতির কারনে বিরাজ করছে অস্থিরতা, অব্যবস্থাপনা, অদক্ষতা, বিশৃঙ্খলা, অনুন্নয়ন ও শোষণ-লুণ্ঠন। জবাবদিহিমূলক গণতান্ত্রিক সংস্কৃতিও এ কারণে গড়ে উঠতে পারেনি। ক্ষমতাধর কিছু ব্যক্তিবগের্র চরম দুর্নীতির মাধ্যমে কালো পুঁজি সংগ্রহ অব্যাহত রয়েছে- যা বিলাসিতা, বিদেশে পাচার ও অনুৎপাদনমূলক ব্যবসার কাজে ব্যয়িত হয়েছে।সাম্রাজ্যবাদ প্রধানত ঋণ ও তথাকথিত সাহায্য এবং অসম বাণিজ্য ও জাতীয়স্বার্থবিরোধী অসম চুক্তির মাধ্যমে বিপুল পরিমাণ মুনাফা লুণ্ঠন ও আমাদের খনিজ সম্পদ সম্পূর্ণ লুণ্ঠন করে নিয়েছে এবং এখনো নিতে চায়। এটাই হচ্ছে আমাদের দেশে সাম্রাজ্যবাদের নয়া ঔপনিবেশিক শোষণের প্রধান রূপ। এ ছাড়া আছে মাল্টি ন্যাশনাল কোম্পানীসমূহের প্রত্যক্ষ পুঁজি বিনিয়োগের মাধ্যমে ২০ বছরের ট্যাক্স হলিডে সুবিধাসহ বিপুল অংকের মুনাফা ও সম্পদ লুণ্ঠনের ঘটনা। চা বাগানগুলোর একটা বড় অংশ বৃটিশ পুঁজিপতিদের মালিকানাধীন রয়েছে। আমাদের অনেকগুলো গ্যাসক্ষেত্র বিদেশী কোম্পানীকে প্রায় শতকরা ৮০ ভাগ মালিকানায় ছেড়ে দেয়া হয়েছে। ফলে গ্যাসক্ষেত্রে বিদেশী কোম্পানীর স্বার্থরক্ষা করতে গিয়ে বছরে হাজার হাজার কোটি টাকা ভর্তুকী দিতে হচ্ছে। সাম্রাজ্যবাদ, বিশেষতঃ মার্কিন সাম্রাজ্যবাদই আমাদের দেশের জনগণের প্রধান শোষক ও দুশমন।আমাদের দেশের শ্রমজীবী মানুষ কঠোর পরিশ্রম করে প্রতি বছর যে উদ্বৃত্তমূল্য সৃষ্টি করছে, তার বড় অংশ আত্মসাৎ করছে সাম্রাজ্যবাদ। এই উদ্বৃত্তমূল্য দেশের মধ্যে পুঁজি হিসেবে সঞ্চিত হচ্ছে না, দেশের বাইরে চলে যাচ্ছে। সাম্রাজ্যবাদী মুনাফার উচ্ছিষ্ট ভোগ করে, জনগণকে বেপরোয়া শোষণ-লুণ্ঠন করে দেশীয় আমলা মুৎসুদ্দী বুর্জোয়া তার ধনভান্ডার বৃদ্ধি করেছে। কিন্তু তাও কোন উৎপাদনমূলক জাতীয় বিকাশের কাজে ব্যবহৃত হয় নি। তার একটা বিশাল অংশ বিদেশে পাচার হয়ে যায়। আরেকটা অংশ বিদেশ থেকে গাড়ীসহ আমদানিকৃত বিলাসদ্রব্যের জন্য অনুৎপাদনমূলক ব্যবসার কাজে খাটাচ্ছে। যে গার্মেন্টস শিল্প নিয়ে এত হাকডাক, সেই শিল্পে তৈরীকৃত পোশাক বিদেশে রপ্তানি করে যে বৈদেশিক মুদ্রায় আয় হয়, এই আয়ের একটা অংশ বিদেশ থেকে কাঁচামাল আমদানি বাবদ খরচ হয়ে যায়। অথচ গার্মেন্টস শিল্পের কাঁচামাল তৈরির কারখানা গড়ে তোলা আমাদের দেশেও সম্ভব।একদিকে যখন আমাদের দেশে কোটি কোটি মানুষ ক্ষুধা, শোষণ-দারিদ্র্য, অনাহারজনিত মৃত্যু ও বেকারত্বের অভিশাপ নিয়ে কোন মতে বেঁচে থাকার চেষ্টায় লিপ্ত, অপরদিকে তারই পাশাপাশি দেখা যায়, মুষ্টিমেয় কিছু লোকের চোখ ঝলসে দেওয়ার মত বিলাসিতা ও জাতীয় সম্পদের জঘন্য অপচয়। আমাদের দেশের জাতীয় বাজেটের শতকরা ৩০% থেকে ৪০% সম্পূর্ণ অপচয়/অবচয় হয় দুর্নীতি-অনিয়ম-আত্মসাৎ-স্বজনপ্রীতি-অপব্যবহার-অবহেলাসহ নানা কারণে। অন্যদিকে গোটা দেশের অর্থনৈতিক কর্মকান্ড সাম্রাজ্যবাদী ঋণের উপর নির্ভরশীল। কিন্তু এই ঋণ করা অর্থ কোন উৎপাদনমূলক কাজে ব্যবহৃত হয় না। এক গবেষণা ও পরিসংখ্যানভিত্তিক নিবন্ধে দেখা যায় যে, এ পর্যন্ত আমাদের দেশে আসা ফরেইন এইডের শতকরা ৭৫ ভাগ বিভিন্ন শর্তাবলীর আড়ালে বিদেশীরাই লুণ্ঠন করে নিয়ে গেছে। ফলে জনগণের কাঁধে ক্রমাগত ঋণ ও সুদের বোঝা বেড়েই চলেছে। নয়া উপনিবেশবাদ শুধু যে শোষণ-লুণ্ঠন করছে এটাই একমাত্র কথা নয়। সাম্রাজ্যবাদ বিভিন্ন কায়দায় আমাদের অর্থনীতিকে তাদের উপর নির্ভরশীল করে রাখছে। এবং আমাদের দেশের স্বয়ম্ভর শিল্প বিকাশসহ স্বাধীনভাবে সার্বিক জাতীয় অর্থনৈতিক উন্নয়নকে দারুণভাবে বাধা প্রদান করছে। এইভাবে একদিকে আমরা অর্থনৈতিক উন্নয়নের স্বাধীনতা হারাচ্ছি, অপরদিকে ভূমি সংস্কারসহ শিল্প বিকাশের কোন অগ্রগতি হচ্ছে না। জাতীয় ও আন্তর্জাতিক উপযোগিতা ও বাজার থাকা সত্ত্বেও আদমজী জুট মিল বন্ধ করাসহ এই খাতকে ধ্বংস করা হয়েছে। বিশ্বব্যাংক, আইএমএফ ও বিশ্ব বাণিজ্য সংস্থা বস্তুতঃ সাম্রাজ্যবাদীদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সংস্থা। কার্যতঃ তারাই আমাদের অর্থনৈতিক পরিকল্পনা ও নীতি নিয়ন্ত্রণ করে। তাদের শর্তাদির কারণে আমাদের দেশের অর্থনীতি জাতীয় ভিত্তির উপর দাঁড়াতে পারছে না। সাম্রাজ্যবাদ ও পশ্চিমা বহুজাতিক কর্পোরেশন বা কোম্পানীর স্বার্থরক্ষার বিষয়টি মাথায় রেখে আইএমএফ, বিশ্বব্যাংক আমাদের দেশের দারিদ্র্য বিমোচনের তথাকথিত ফর্মুলা দিয়েছে। সেই ফর্মুলার নাম ‘দারিদ্র্য বিমোচন কৌশলপত্র’ সংক্ষেপে ‘পিআরএসপি’। এই কৌশলপত্র দিয়ে আমাদের দেশে জনগণের দারিদ্র্য বিমোচন তো হবেই না, বরং সাম্রাজ্যবাদ ও বহুজাতিক কোম্পানীর শোষণ-লুণ্ঠন অব্যাহত রাখার নিমিত্ত্বে দারিদ্র্যাবস্থাকে দীর্ঘায়িত করাসহ সহনীয় মাত্রা বা পর্যায়ে নিয়ে আসা মাত্র। বিএনপি-জামায়াত শাসনামলে বিশ্বব্যাংক দায়মুক্তি নিয়েছিল।আমাদের দেশের সামগ্রিক উন্নয়নের জন্য প্রয়োজন একদিকে শিল্প বিকাশ ও অপরদিকে ভূমি সংস্কার ও কৃষির গণতান্ত্রিক সংস্কার। এ দু’টো ক্ষেত্রেও প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করা হচ্ছে। আজকের দিনে অবশ্য সাম্রাজ্যবাদ বিপ্লব ঠেকানোর জন্য কৃষিতে বুর্জোয়া ঢং-এ কিছু সংস্কার করতে চায়। কারণ তারা আমাদের মতো দেশের ক্ষেত্রে প্রধানতঃ যেটা চায়, তা হল দেশটি যেন বিশ্ব পুঁজিবাদী সম্পর্কের আওতার মধ্যে থাকে। এতেই তাদের লাভ। সেই কারণে আমাদের দেশেও একাধিকবার ভূমি সংস্কার ইত্যাদির কথা বলা হলেও, তাদের তৈরি করা ‘পিআরএসপি’তে ভূমি সংস্কারের বিষয়টি রাখা হয় নি। এ ছাড়া ‘পিআরএসপি’ আর ড. ইউনূস উদ্ভাবিত ক্ষুদ্র ঋণ কর্মসূচী দিয়ে শোষণ-লুণ্ঠনমূলক আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থার আমূল পরিবর্তন ছাড়া বাংলাদেশে জনগণের দারিদ্র্য বিমোচন হবে না, আদৌ হতে পারে না। আমাদের দেশে পুঁজিবাদী কাঠামোর মধ্যেই কোনো ধরণের গণতান্ত্রিক সংস্কার বা কোনো প্রকার বুর্জোয়া সংস্কারও সম্ভব হয় নি। বড় বড় দলগুলোর কেউই স্বাধীন জাতীয়ভিত্তিক গণতান্ত্রিক বুর্জোয়া সংস্কার করার ন্যূনতম কর্মসূচী এ পর্যন্ত ঘোষণা করে নি। এমনকি উৎপাদন ব্যবস্থায় যে সামন্ত অবশেষ ও প্রাক-পুঁজিবাদী উৎপাদন সম্পর্ক রয়েছে, তাদের জিইয়ে রেখে উৎপাদন শক্তিকে আটকে রাখবে বলে মনে হয়। সাম্রাজ্যবাদি সংকীর্ণ কায়েমীস্বার্থ ও শোষণের রাজত্বকে বজায় রাখার স্বার্থে ঔপনিবেশিক আমলের প্রশাসন ব্যবস্থাকে মূলতঃ টিকিয়ে রাখা হয়েছে।আমাদের দেশের গোটা অর্থনীতি বিশ্ব পুঁজিবাদী অর্থনীতির অংশবিশেষ। বিশ্ব পুঁজিবাদী অর্থনীতি আজ এক সাধারণ সংকটের মধ্যে হাবুডুবু খাচ্ছে। এর ফলে আমাদের দেশের অর্থনীতিতে অপ্রতিরোধ্য উন্নয়ন অগ্রগতি হলেও বৈষম্যমূলক ব্যবস্থার কারণে জনজীবনে লাগাতার সংকট লেগেই রয়েছে। সাম্রাজ্যবাদের উপর নির্ভরশীল থেকে এই অর্থনৈতিক সংকটের যে কোন সমাধান নেই এবং বুর্জোয়া সংস্কারের মাধ্যমে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের জীবন-যাপনে মৌলিক সমস্যার যে কোন রকম সমাধান সম্ভব নয়, তাও জনগণকে স্পষ্ট করে বুঝতে হবে।লক্ষ লক্ষ মানুষের রক্তের বিনিময়ে বাংলাদেশের স্বাধীনতা অর্জিত হলেও সাধারণ মানুষের ভাগ্যের মৌলিক উন্নতি ঘটে নি। রাজনৈতিক অঙ্গনে বড় রকমের পরিবর্তন সত্ত্বেও বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মেহনতী সাধারণ মানুষের জীবনে কোনো মৌল পরিবর্তন ঘটে নি। নিষ্ঠুর শোষণ-লুণ্ঠনে সাধারণ খেটে খাওয়া গরীব মানুষের জীবনে আজ নাভিঃশ্বাস উঠেছে। ভূমি সংস্কার ও শিল্প বিকাশ না হওয়ায় বেকারের সংখ্যাও ভয়াবহভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। শিল্প বিকাশের উদ্যোগের অভাব, ভূমি সংস্কার ও কৃষিতে প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টার অনুপস্থিতি এবং সর্বোপরি সাম্রাজ্যবাদী সীমাহীন বেপরোয়া শোষণ-লুণ্ঠনের কারণে প্রকৃত অর্থে সাধারণ মানুষের আয় বৃদ্ধি পাচ্ছে না। দেশের শতকরা ৬০ ভাগেরও বেশি মানুষের জমি নাই বা থাকলেও নেহায়েত সামান্য। দেশের শতকরা ২৮ ভাগ বেকার। শিক্ষিত বেকারের সংখ্যা শতকরা ৩৮ ভাগেরও বেশি। দেশের জনসমষ্টির ৩৫ ভাগ মানুষ চরম দারিদ্র্যসীমার নীচে বাস করে। দেশের জনসমষ্টির ২০ ভাগ মানুষ অন্ততঃ ছয় মাস অনাহারে-অর্ধাহারে থেকে কোনমতে বাঁচার চেষ্টা করে। প্রতি বৎসর না খেয়ে যে কত হাজার হাজার মানুষ মারা যায় তার খবর দৈনিক পত্র-পত্রিকায় প্রকাশ পায় না, বেতার-বিটিভিসহ বিভিন্ন ইলেক্ট্রনিক মিডিয়া চ্যানেলগুলোতে প্রচার করা হয় না, সরকারী পরিসংখ্যান-তথ্য-গবেষণাতেও স্থান পায় না। এদের নিয়ে লেখালেখিও অনেকে পছন্দ করেন না। এরা কারা? এরা হচ্ছেন শহর ও শিল্পাঞ্চলের শ্রমিক, গ্রামাঞ্চলের খেতমজুর-দিনমজুর, বর্গাচাষী, গরীব কৃষক, মাঝারি কৃষক এবং শহর ও গ্রামের অন্যান্য শ্রমজীবী মানুষ, সর্বহারা-অর্ধ সর্বহারা, বেকার-অর্ধ বেকার। এই গরীব ও শোষিতের মধ্যে শ্রমিক শ্রেণি হচ্ছে সবচেয়ে অগ্রগামী, বিপ্লবী ও সংগঠিত। রাজনৈতিক ক্ষমতার ও দেশের অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ জায়গায় তারা অবস্থান করেন। সংখ্যায় সবচেয়ে বেশি হচ্ছেন ভূমিহীন ও খেতমজুর। এদের একাংশ পরের জমিতে বর্গাচাষী হিসেবে কাজ করেন আর বিরাট অংশ খেতমজুর হিসেবে অথবা অন্য কোনোভাবে কঠোর মেহনত করে অনাহারে অর্ধাহারে দিন কাটান। বেকারত্বের সমস্যা তাদের জীবনে সবচেয়ে বড় সমস্যা। মনুষ্যবাসের উপযোগী মজুরী তারা পায় না। গ্রামীণ পরিবারের প্রায় এক তৃতীয়াংশ পরের জমিতে বর্গাচাষ করে। বর্গার অধীনে জমির পরিমাণ হলো মোট আবাদী জমির এক পঞ্চমাংশেরও অনেক কম। আমাদের ভূমি ব্যবস্থা চরম অসাম্যের উপর প্রতিষ্ঠিত। মোট আবাদী জমির এক পঞ্চমাংশ জোতদার ও ধনী কৃষক পরিবারগুলোর হাতে রয়েছে। গ্রামের সাধারণ জনগণ সাধারণতঃ গ্রামীণ মহাজন ও এনজিওদের নির্মম শোষণের শিকার। তাছাড়া সাম্রাজ্যবাদ ও আমলা পুঁজির কারসাজির ফলে কৃষকরা ফসলের ন্যায্য দাম পান না। বাজারের শোষণের ফলে সকল শ্রেণির কৃষক-খেতমজুর-দিনমজুর এবং শহর ও গ্রামের সাধারণ মানুষ শোষিত হচ্ছেন। সাধারণ মানুষ ক্রমবর্ধমান দ্রব্যমূল্যের ঊর্ধ্বগতির দরুণ অর্থনৈতিক সংকটের মধ্যে বাস করছেন। বাড়ছে আয় বৈষম্য। সাধারণ জনগণের জীবনে অন্ন, বস্ত্র, চিকিৎসা, শিক্ষা ও বাসস্থানের ব্যবস্থা নিশ্চিত নয়।দেশ এখনো দুইভাগে বিভক্ত। একদিকে শ্রমজীবী মানুষ, অপরদিকে একদল সুবিধাভোগী লোক। বাংলাদেশের শতকরা ৯০ জন মানুষ যারা উৎপাদন করেন, শ্রমিক-কৃষক-খেতমজুর ও অন্যান্য মেহনতী মানুষ সারাদিন পরিশ্রম করেও দু’বেলা পেটপুরে খেতে পারে না। শোষণ আর অনুন্নয়ন থেকে সৃষ্ট ক্ষুধা-দারিদ্র্য-বঞ্চনা-মৃত্যু তাদের নিত্যসাথী। কিন্তু এরই পাশাপাশি হাতে গোনা কিছু লোক চরম বিলাসিতায় দিন যাপন করছে। এরা যে বিলাসবহুল জীবন-যাপন করে তা ক্ষমার অযোগ্য অপরাধ। রাজধানী ঢাকা শহরে যেখানে কয়েক লক্ষ মানুষ নোংরা অস্বাস্থ্যকর দুর্গন্ধময় খুপড়িতে বাস করে, সেখানে এরা বাস করে প্রাসাদতুল্য অট্টালিকায়। ঘরে তাদের বিলাসী দ্রব্যে ভর্তি। তাদের একেকটি পায়খানার মধ্যেই রয়েছে কয়েক লক্ষ টাকার সামগ্রী। যে দেশে প্রতি বছর না খেয়ে মানুষ মরে হাজারে হাজারে, যে দেশে কয়েক কোটি মানুষ প্রতি রাতে ক্ষুধা পেটে নিয়ে ঘুমাতে যায়, সেই দেশেই সৌখিনতা, বিলাসিতা, বিদেশে প্রমোদ ভ্রমণ, বছর বছর নতুন নতুন গাড়ী কেনা, বিদেশে শত শত কোটি টাকার সম্পদ-মুদ্রা পাচার, প্রতি রাতে মধ্যপানে যে অপচয় এরা করে তা জঘন্যতম ও ক্ষমার অযোগ্য অপরাধ ছাড়া কি হতে পারে? কিন্তু আমাদের বাংলাদেশের মহান স্বাধীনতা দিবসে বলিষ্ঠ কণ্ঠে বলতে চাই যে, এই অবস্থা চলতে দেয়া যায় না। শ্রমজীবী মানুষ শোষণ-লুণ্ঠন-দুর্নীতির যন্ত্রণা থেকে মুক্তির সুতীব্র আকাঙ্খায় ছটফট করছে। মানুষ চায় পরিবর্তন। গোটা সমাজ ব্যবস্থার পরিবর্তন, রাষ্ট্রীয় কাঠামোর পরিবর্তন। এর নাম বিপ্লব। প্রয়োজন দেশের আর্থ-সামাজিক উন্নতির স্বার্থে। প্রয়োজন শতকরা ৯৫ জন মানুষের বেঁচে থাকার স্বার্থে। এই বিপ্লব সাম্রাজ্যবাদের নয়া ঔপনিবেশিক শোষণের অবসানসহ শোষণ-লুণ্ঠন-দুর্নীতি-অনিয়মের রাজত্বের মূলোচ্ছেদ করে কৃষি ও অর্থনীতির ক্ষেত্র থেকে সামন্ত অবশেষের উচ্ছেদ ঘটিয়ে এক নতুন প্রগতিশীল পদক্ষেপ গ্রহণ করতে হবে। প্রতিষ্ঠিত করতে হবে জনগণের এক শিল্প বিকশিত মুক্তিযুদ্ধের চেতনার ভিত্তিতে সম্পূর্ণত জনগণতান্ত্রিক ব্যবস্থার। বিপ্লব আজ সামাজিকভাবে অবশ্যম্ভাবীরূপে দেখা দিয়েছে। ক্ষুধাপীড়িত, অত্যাচারিত, শোষণ-লুণ্ঠন-দুর্নীতি জর্জরিত মানুষকে বেঁচে থাকার তাগিদে মুক্তির আকাঙ্খায় নিজ নিজ ভাগ্য পরিবর্তনের প্রেরণায় মুক্তিযুদ্ধের চেতনায় বাম প্রগতিশীল শক্তির পক্ষে জনগণকে ঐক্যবদ্ধ হতে হবে। জনগণকে অবশ্যই লাল ঝান্ডার নিচে ঐক্যবদ্ধ হয়ে সৃষ্টি করতে হবে সর্বহারা-শ্রমিক-কৃষক-খেতমজুর-সাধারণ জনগণের স্বার্থের রাজনৈতিক বিকাশ। আর তাই বলতে হয়, সাম্রাজ্যবাদ ও করপোরেট পুঁজির বিরুদ্ধে স্লোগান তোলাই যথেষ্ট নয়। কৃষক, শ্রমিক ও সাধারণ মানুষের জীবনে দৃশ্যমান পরিবর্তন আনতে হলে বামপন্থীদের এমন একটি কার্যকর অর্থনৈতিক কর্মসূচি হাজির করতে হবে, যা উৎপাদন বাড়াবে, বৈষম্য কমাবে, মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠা করবে এবং অর্থনৈতিক ক্ষমতার ওপর গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণ নিশ্চিত করবে।সাম্রাজ্যবাদবিরোধী স্লোগান দেওয়া যায়, পুঁজিবাদের শোষণ নিয়ে বক্তৃতা করা যায়, বৈষম্য ও লুটপাটের বিরুদ্ধে মিছিলও করা যায়। কিন্তু এসবের মধ্য দিয়ে মানুষের জীবনে বাস্তব পরিবর্তন আনতে না পারলে রাজনৈতিক সংগ্রাম একসময় তার সামাজিক ভিত্তি হারাতে শুরু করে। যে কৃষক উৎপাদন করেও ফসলের ন্যায্য দাম পান না, যে শ্রমিক নিজের শ্রমে সম্পদ সৃষ্টি করেও ন্যূনতম মর্যাদা ও নিরাপত্তা থেকে বঞ্চিত থাকেন, যে তরুণ শিক্ষিত হয়েও কর্মসংস্থানের নিশ্চয়তা পান না, কিংবা যে ক্ষুদ্র উদ্যোক্তা পুঁজি ও ঋণের অভাবে সম্ভাবনাকে কাজে লাগাতে পারেন না—তাঁদের সামনে কার্যকর বিকল্প হাজির করাই রাজনীতির প্রধান কর্তব্য ও পরীক্ষা।বাংলাদেশের বামপন্থীদের সামনে আজ এই কর্তব্য ও পরীক্ষাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। পুঁজিবাদী শোষণ, সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য, করপোরেট পুঁজির বিস্তার, সম্পদের কেন্দ্রীভবন এবং রাষ্ট্রীয় সম্পদের অপব্যবহারের বিরুদ্ধে তাঁদের দীর্ঘ সংগ্রামের ইতিহাস রয়েছে। শ্রমিক-কৃষকের অধিকার প্রতিষ্ঠা, গণতান্ত্রিক আন্দোলন এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রশ্নে বাম রাজনীতি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। কিন্তু ঐতিহাসিক অবদান থাকা সত্ত্বেও একটি মৌলিক প্রশ্ন এড়িয়ে যাওয়ার সুযোগ নেই: বিদ্যমান শোষণমূলক অর্থনৈতিক ব্যবস্থার পরিবর্তে তাঁরা ঠিক কী ধরনের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে চান, সেই ব্যবস্থা কীভাবে পরিচালিত হবে এবং তার সুফল সাধারণ মানুষের কাছে কীভাবে পৌঁছাবে?এই প্রশ্নের উত্তর শুধু তাত্ত্বিক আলোচনায় সীমাবদ্ধ থাকলে চলবে না। এর উত্তর দিতে হবে কৃষকের উৎপাদন খরচ ও বিক্রয়মূল্যের হিসাব দিয়ে, শ্রমিকের মজুরি ও কর্মপরিবেশের বাস্তবতা দিয়ে, ক্ষুদ্র শিল্পের অর্থায়ন ও প্রযুক্তির সুযোগ দিয়ে, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের দক্ষতা ও জবাবদিহি দিয়ে এবং শিক্ষা, স্বাস্থ্য, বাসস্থান ও সামাজিক নিরাপত্তার নিশ্চয়তা দিয়ে। শোষণমুক্তির রাজনীতিকে মানুষের দৈনন্দিন জীবনের অর্থনীতির সঙ্গে যুক্ত করতে না পারলে তার বিপ্লবী আকাঙ্ক্ষা ক্রমেই স্লোগাননির্ভর হয়ে পড়বে।তত্ত্বের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানুষের জীবনে পরিবর্তনচীনের নেতা দেং জিয়াও পিংয়ের বহুল আলোচিত একটি উক্তি এ প্রসঙ্গে স্মরণ করা যেতে পারে। বিড়াল কালো না সাদা, সেটি মুখ্য নয়; ইঁদুর ধরতে পারলেই বিড়াল ভালো। উক্তিটি মূলত বাস্তব ফলাফল ও কার্যকারিতার ওপর গুরুত্ব দেয়। অর্থনৈতিক নীতি বা রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার সাফল্য শুধু তার নাম, আদর্শিক পরিচয় কিংবা ঘোষিত উদ্দেশ্য দিয়ে বিচার করা যায় না। দেখতে হয়, সেই ব্যবস্থা উৎপাদনশীলতা বাড়াতে পারছে কি না, দারিদ্র্য কমাতে পারছে কি না, মানুষের জীবনমান উন্নত করছে কি না এবং সৃষ্ট সম্পদের ওপর কার নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে।দেংয়ের নেতৃত্বে চীনের অর্থনৈতিক সংস্কার এই বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গির গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ। ১৯৭৮ সাল থেকে শুরু হওয়া সংস্কার ও উন্মুক্তকরণ নীতির মধ্য দিয়ে চীন কৃষি, শিল্প, বাণিজ্য, প্রযুক্তি ও বৈদেশিক বিনিয়োগের ক্ষেত্রে ব্যাপক পরিবর্তন আনে। বাজারের প্রণোদনা, আন্তর্জাতিক বাণিজ্য, বিদেশি পুঁজি ও প্রযুক্তিকে কাজে লাগিয়ে দেশটি উৎপাদনক্ষমতা বাড়ায় এবং বিশ্ব অর্থনীতির অন্যতম প্রধান শক্তিতে পরিণত হয়। বিপুলসংখ্যক মানুষের আয় ও জীবনযাত্রায় পরিবর্তন আসে, অবকাঠামো সম্প্রসারিত হয় এবং শিল্প উৎপাদনে চীন বৈশ্বিক গুরুত্ব অর্জন করে।তবে চীনের অভিজ্ঞতাকে নিখুঁত সমাজতান্ত্রিক আদর্শের বাস্তবায়ন হিসেবে উপস্থাপন করাও যুক্তিসংগত নয়। অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির পাশাপাশি সেখানে সম্পদের বৈষম্য, শ্রমিকের দর-কষাকষির ক্ষমতা, অভিবাসী শ্রমিকের অধিকার, পরিবেশগত ক্ষতি, রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতা নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিতর্ক রয়েছে। রাষ্ট্রের নেতৃত্বে উৎপাদনক্ষমতা বাড়ানো সম্ভব হয়েছে, কিন্তু সেই প্রবৃদ্ধির সুফল কীভাবে বণ্টিত হচ্ছে এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তে সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণ কতটা নিশ্চিত হচ্ছে, সেসব প্রশ্নও প্রাসঙ্গিক।চীনের অভিজ্ঞতা থেকে তাই দুটি শিক্ষা নেওয়া যায়। প্রথমত, উৎপাদনশীলতা, প্রযুক্তি, বিনিয়োগ ও বাজারের বাস্তবতা উপেক্ষা করে আধুনিক অর্থনীতি পরিচালনা করা কঠিন। দ্বিতীয়ত, উৎপাদন বাড়ানোই অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের চূড়ান্ত নিশ্চয়তা নয়। উৎপাদিত সম্পদের বণ্টন, শ্রমিকের অধিকার, সামাজিক নিরাপত্তা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণে জনগণের অংশগ্রহণ নিশ্চিত না হলে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি নতুন বৈষম্যও তৈরি করতে পারে।একবিংশ শতাব্দীর বামপন্থীদের তাই বাজারের অস্তিত্ব অস্বীকার করা কিংবা বাজারের কাছে নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ করা—এই দুই অবস্থানের বাইরে গিয়ে ভাবতে হবে। বাজারকে কোথায় ব্যবহার করা হবে, কোথায় নিয়ন্ত্রণ করা হবে, কোন খাত সামাজিক মালিকানায় থাকবে এবং কোন সিদ্ধান্ত জনগণের গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণে পরিচালিত হবে, তা নির্ধারণ করাই হবে বিকল্প অর্থনীতির গুরুত্বপূর্ণ কাজ।চীন, ভিয়েতনাম ও কিউবা: অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষাচীনের পর ভিয়েতনামের অভিজ্ঞতাও বাংলাদেশের বামপন্থীদের গভীরভাবে বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন। ১৯৮৬ সালে শুরু হওয়া ‘দই মই’ সংস্কারের মাধ্যমে ভিয়েতনাম কৃষি, শিল্প, বাণিজ্য ও বৈদেশিক বিনিয়োগের ক্ষেত্রে ব্যাপক পরিবর্তন আনে। রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব বজায় রেখে বাজারের শক্তিকে উৎপাদন ও কর্মসংস্থানের কাজে লাগানোর চেষ্টা করে দেশটি। কৃষি উৎপাদন, রপ্তানিমুখী শিল্প এবং আন্তর্জাতিক বাণিজ্যে ভিয়েতনামের অগ্রগতি দেখিয়েছে যে অর্থনৈতিক নীতিতে পরিবর্তন আনা এবং সমাজতান্ত্রিক রাজনৈতিক পরিচয় বজায় রাখার চেষ্টা একই সঙ্গে চলতে পারে।কিন্তু ভিয়েতনামের অভিজ্ঞতাও প্রশ্নমুক্ত নয়। শিল্পায়নের সঙ্গে শ্রমিকের অধিকার, আয়বৈষম্য, পরিবেশগত চাপ এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তে সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণের প্রশ্ন জড়িত। উৎপাদন ও রপ্তানি বাড়ানো গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সেই প্রবৃদ্ধি শ্রমিক ও কৃষকের জীবনমান কতটা উন্নত করছে, তা নিয়মিত মূল্যায়ন করা প্রয়োজন।কিউবার অভিজ্ঞতা আবার ভিন্ন বাস্তবতার মধ্যে গড়ে উঠেছে। দীর্ঘদিনের মার্কিন অবরোধ, বৈদেশিক মুদ্রার সীমাবদ্ধতা, আমদানিনির্ভরতা এবং উৎপাদনসংকটের মধ্যে দেশটি রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার পাশাপাশি ক্ষুদ্র বেসরকারি উদ্যোগ ও সমবায়ের পরিসর সম্প্রসারণের পদক্ষেপ নিয়েছে। স্বাস্থ্য ও শিক্ষার মতো ক্ষেত্রে কিউবার ঐতিহাসিক অর্জন আলোচনার দাবি রাখে। একই সঙ্গে খাদ্য ও জ্বালানির সংকট, উৎপাদনশীলতা, অর্থনৈতিক ব্যবস্থাপনা এবং নাগরিক স্বাধীনতার প্রশ্নও সেখানে গুরুত্বপূর্ণ।এই তিন দেশের অভিজ্ঞতা থেকে বোঝা যায়, সমাজতন্ত্রের কোনো একটিমাত্র অপরিবর্তনীয় অর্থনৈতিক নকশা নেই। ইতিহাস, রাষ্ট্রীয় সক্ষমতা, আন্তর্জাতিক পরিস্থিতি, উৎপাদন কাঠামো এবং জনগণের চাহিদা অনুযায়ী অর্থনৈতিক ব্যবস্থার রূপ বদলাতে পারে। তবে পরিবর্তনের বিচার করতে হবে মানুষের মুক্তি, সামাজিক ন্যায়বিচার, উৎপাদনক্ষমতা এবং গণতান্ত্রিক অধিকারের সম্মিলিত মানদণ্ডে।বাংলাদেশের বামপন্থীদের কাজ এসব দেশের কোনো মডেল হুবহু অনুকরণ করা নয়। বরং তাদের সাফল্য ও সীমাবদ্ধতা বিশ্লেষণ করে বাংলাদেশের বাস্তবতার উপযোগী একটি স্বতন্ত্র বিকল্প নির্মাণ করা। কারণ বাংলাদেশের কৃষি, জনসংখ্যা, শিল্পায়নের স্তর, শ্রমবাজার, প্রবাসী আয়, ক্ষুদ্র উদ্যোগ, ভৌগোলিক বাস্তবতা এবং রাজনৈতিক ইতিহাস অন্য দেশগুলোর থেকে আলাদা।বাংলাদেশের অর্থনীতিতে শোষণের বাস্তব রূপবাংলাদেশের অর্থনীতিতে প্রবৃদ্ধি, শিল্পায়ন, কৃষি উৎপাদন, অবকাঠামো এবং আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের সম্প্রসারণ ঘটেছে। তৈরি পোশাকশিল্প, প্রবাসী শ্রমিকদের আয়, কৃষি, ক্ষুদ্র ব্যবসা ও সেবা খাত দেশের অর্থনীতিকে এগিয়ে নিতে ভূমিকা রেখেছে। কিন্তু প্রবৃদ্ধির পাশাপাশি আয় ও সম্পদের বণ্টন, কর্মসংস্থানের মান, জীবনযাত্রার ব্যয়, আর্থিক খাতের সুশাসন এবং সামাজিক নিরাপত্তা নিয়ে গভীর প্রশ্ন রয়েছে।একটি দেশের মোট উৎপাদন বাড়লেই তার সব নাগরিক সমানভাবে লাভবান হন না। অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সুফল কার হাতে জমা হচ্ছে, শ্রমের তুলনায় পুঁজির আয় কত দ্রুত বাড়ছে, উৎপাদক ও ভোক্তার মধ্যে মধ্যস্বত্বভোগীরা কতটা মুনাফা নিচ্ছে এবং রাষ্ট্রীয় নীতি কোন শ্রেণি বা গোষ্ঠীর পক্ষে কাজ করছে—এসব প্রশ্ন অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের কেন্দ্রে থাকা উচিত।কৃষকের ক্ষেত্রে সমস্যাটি স্পষ্ট। উৎপাদনের জন্য বীজ, সার, সেচ, জ্বালানি, শ্রম ও পরিবহনে ব্যয় বাড়লেও ফসল বিক্রির সময় অনেক কৃষক ন্যায্য দাম পান না। সংরক্ষণব্যবস্থার সীমাবদ্ধতা, দ্রুত পণ্য বিক্রির বাধ্যবাধকতা, বাজারতথ্যের অসমতা এবং ঋণের চাপ তাঁদের দর-কষাকষির ক্ষমতা দুর্বল করে। অন্যদিকে, ভোক্তাকে অনেক সময় বেশি দাম দিতে হয়। অর্থাৎ উৎপাদক কম দাম পান, ভোক্তা বেশি দাম দেন, অথচ সরবরাহব্যবস্থার মধ্যবর্তী শক্তিশালী অংশ লাভবান হতে পারে।শ্রমবাজারেও একই ধরনের বৈপরীত্য রয়েছে। শ্রমিকের শ্রমে শিল্পের উৎপাদন ও রপ্তানি বাড়ে, কিন্তু ন্যায্য মজুরি, নিরাপদ কর্মপরিবেশ, সংগঠিত হওয়ার অধিকার এবং সামাজিক সুরক্ষা নিশ্চিত করা সব ক্ষেত্রে সমানভাবে সম্ভব হয়নি। অনানুষ্ঠানিক কর্মসংস্থান, অস্থায়ী কাজ এবং সামাজিক নিরাপত্তার সীমাবদ্ধতা শ্রমজীবী মানুষের ঝুঁকি বাড়ায়।ক্ষুদ্র ও মাঝারি উদ্যোক্তারাও অর্থনৈতিক কাঠামোর দুর্বলতার মুখোমুখি হন। সুলভ ঋণ, আধুনিক প্রযুক্তি, দক্ষ শ্রমিক, নির্ভরযোগ্য বিদ্যুৎ, মান নিয়ন্ত্রণ এবং বাজারে প্রবেশের সুযোগের অভাব তাঁদের উৎপাদন সম্প্রসারণে বাধা সৃষ্টি করতে পারে। বিপরীতে, বড় ব্যবসায়িক গোষ্ঠীর পুঁজি, নীতিনির্ধারণী পর্যায়ে যোগাযোগ এবং বাজারের ওপর প্রভাব অনেক ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে বেশি।ব্যাংকঋণ, সরকারি ক্রয়, জমি বরাদ্দ, জ্বালানি, করসুবিধা এবং রাষ্ট্রীয় সম্পদের ব্যবহারে স্বচ্ছতা ও জবাবদিহি নিশ্চিত করা তাই জরুরি। প্রভাবশালী গোষ্ঠীর বিশেষ সুবিধা, ঋণখেলাপি সংস্কৃতি, দুর্নীতি কিংবা একচেটিয়া ব্যবসার অভিযোগের কার্যকর তদন্ত ও প্রতিকার না থাকলে অর্থনীতিতে ন্যায্য প্রতিযোগিতা প্রতিষ্ঠিত হয় না।এখানেই বামপন্থীদের রাজনৈতিক কর্মসূচির বিশেষ গুরুত্ব। তাঁরা যদি শুধু শোষণের সাধারণ ব্যাখ্যা দেন, কিন্তু বাজারে ক্ষমতার অসমতা কমানোর প্রতিষ্ঠান ও নীতির প্রস্তাব দিতে না পারেন, তাহলে মানুষের বাস্তব সমস্যার সমাধান অসম্পূর্ণ থেকে যাবে।কৃষকের মুক্তির পথ: উৎপাদন থেকে বাজার পর্যন্ত সমবায়বাংলাদেশে বিকল্প অর্থনীতি নির্মাণের প্রথম ক্ষেত্র হতে পারে কৃষি ও গ্রামীণ অর্থনীতি। কৃষককে শুধু উৎপাদনকারী হিসেবে দেখলে চলবে না; তাঁকে উৎপাদন, সংরক্ষণ, প্রক্রিয়াজাতকরণ, পরিবহন ও বিপণনের সিদ্ধান্তে অংশগ্রহণের সুযোগ দিতে হবে। কৃষকের অর্থনৈতিক ক্ষমতা বাড়াতে পারলে গ্রামীণ অর্থনীতির ভিত্তিও শক্তিশালী হবে।এ ক্ষেত্রে সমবায় একটি কার্যকর প্রতিষ্ঠান হতে পারে। তবে সমবায় বলতে শুধু ঋণ বিতরণ কিংবা সার-বীজ সরবরাহের সংগঠন বোঝালে চলবে না। সমবায়ের লক্ষ্য হওয়া উচিত উৎপাদন থেকে বাজারজাতকরণ পর্যন্ত কৃষকের সম্মিলিত সক্ষমতা গড়ে তোলা।ক্ষুদ্র ও প্রান্তিক কৃষকেরা যৌথভাবে কৃষি উপকরণ কিনতে পারেন, যন্ত্রপাতি ব্যবহার করতে পারেন, ফসল সংরক্ষণের জন্য গুদাম ও শীতাতপনিয়ন্ত্রিত সংরক্ষণব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারেন এবং প্রয়োজন অনুযায়ী প্রক্রিয়াজাতকরণ ও পরিবহনের ব্যবস্থা করতে পারেন। এতে একদিকে উৎপাদন ব্যয় কমবে, অন্যদিকে ফসল কাটার পরপরই বাধ্য হয়ে কম দামে পণ্য বিক্রির চাপ হ্রাস পেতে পারে।সমবায়ের মাধ্যমে কৃষকেরা বাজারদর, চাহিদা, আবহাওয়া, উৎপাদন ব্যয় এবং সম্ভাব্য ক্রেতাদের বিষয়ে তথ্য সংগ্রহ করতে পারবেন। স্থানীয় বাজার, শহরের খুচরা বিক্রেতা, প্রক্রিয়াজাতকারী প্রতিষ্ঠান এবং সরকারি ক্রয়ব্যবস্থার সঙ্গে সরাসরি যোগাযোগ স্থাপন করলে মধ্যস্বত্বভোগীদের ওপর নির্ভরতা কমানোর সুযোগ তৈরি হবে।তবে সমবায় গঠন করলেই সাফল্য নিশ্চিত হবে না। রাজনৈতিক দখল, দুর্নীতি, স্বজনপ্রীতি ও অদক্ষ ব্যবস্থাপনা সমবায়কে দুর্বল করে দিতে পারে। তাই সদস্যদের গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ, নিয়মিত নিরীক্ষা, স্বচ্ছ হিসাব, নির্বাচিত পরিচালনা পর্ষদ এবং স্বাধীন অভিযোগ নিষ্পত্তির ব্যবস্থা থাকতে হবে। সমবায়ের ব্যবস্থাপনা পেশাদার হতে পারে, কিন্তু তার নিয়ন্ত্রণ ও জবাবদিহি সদস্যদের হাতে থাকতে হবে।তিস্তা অববাহিকার মতো কৃষিনির্ভর অঞ্চলে কৃষি, মৎস্য, পশুপালন, খাদ্য প্রক্রিয়াজাতকরণ এবং ক্ষুদ্র শিল্পকে সমন্বিত করে আঞ্চলিক অর্থনীতি গড়ে তোলার সম্ভাবনা রয়েছে। স্থানীয় কৃষিপণ্যকে কেন্দ্র করে সংরক্ষণাগার, প্রক্রিয়াজাতকরণকেন্দ্র, পরিবহনব্যবস্থা এবং বাজারসংযোগ তৈরি করা গেলে গ্রামীণ কর্মসংস্থান বাড়বে। কৃষকের উৎপাদনশীলতা বাড়ানোর পাশাপাশি গ্রাম থেকে শহরে বাধ্যতামূলক শ্রম অভিবাসনের চাপও কিছুটা কমানো সম্ভব হতে পারে।কৃষির সঙ্গে পরিবেশ ও জলবায়ুর প্রশ্নও যুক্ত করতে হবে। বন্যা, খরা, নদীভাঙন, লবণাক্ততা এবং অনিয়মিত বৃষ্টিপাতের ঝুঁকি বিবেচনায় নিয়ে পানি ব্যবস্থাপনা, জলবায়ু-সহনশীল বীজ, মাটির স্বাস্থ্য সংরক্ষণ এবং কৃষিবৈচিত্র্য রক্ষায় বিনিয়োগ প্রয়োজন। কৃষকের মুক্তি মানে শুধু বেশি উৎপাদন নয়; উৎপাদনের ঝুঁকি কমানো এবং ভবিষ্যৎ জীবিকার নিরাপত্তা নিশ্চিত করাও এর অংশ।শ্রমিকের অধিকার ও উৎপাদনশীলতা পরস্পরের পরিপূরকবাংলাদেশের শিল্পায়ন ও কর্মসংস্থানের ভবিষ্যৎ নির্ভর করবে শ্রমিকের অধিকার ও উৎপাদনশীলতার মধ্যে বাস্তবসম্মত সমন্বয় প্রতিষ্ঠার ওপর। দীর্ঘদিন ধরে শ্রমিকের মজুরি বাড়ানোর দাবি এবং উৎপাদন ব্যয় কমিয়ে প্রতিযোগিতায় টিকে থাকার যুক্তিকে পরস্পরবিরোধী হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। কিন্তু শ্রমিকের অধিকার ক্ষুণ্ন করে দীর্ঘমেয়াদে টেকসই শিল্পায়ন সম্ভব নয়। একইভাবে উৎপাদনশীলতা বাড়ানোর প্রশ্ন উপেক্ষা করেও স্থায়ীভাবে মজুরি ও কর্মসংস্থান সম্প্রসারণ করা কঠিন।ন্যায্য মজুরি, নিরাপদ কর্মপরিবেশ, কর্মঘণ্টার যথাযথ নিয়ন্ত্রণ, সামাজিক নিরাপত্তা এবং ট্রেড ইউনিয়ন করার অধিকার শ্রমিকের মৌলিক অধিকার। এসব নিশ্চিত করার পাশাপাশি দক্ষতা উন্নয়ন, প্রযুক্তি গ্রহণ, উৎপাদনের মান বৃদ্ধি এবং কর্মক্ষেত্রে শ্রমিকের অংশগ্রহণ বাড়াতে হবে।বিশেষত ক্ষুদ্র ও মাঝারি শিল্পের ক্ষেত্রে উৎপাদনশীলতা বাড়ানোর সুযোগ রয়েছে। অনেক প্রতিষ্ঠান প্রযুক্তির সীমাবদ্ধতা, অর্থায়নের অভাব, ব্যবস্থাপনাগত দুর্বলতা এবং বাজারসংযোগের ঘাটতির কারণে সম্ভাবনা অনুযায়ী উৎপাদন করতে পারে না। এসব প্রতিষ্ঠানের জন্য স্বল্পসুদের অর্থায়ন, প্রযুক্তিগত পরামর্শ, প্রশিক্ষণ, মান পরীক্ষার সুবিধা এবং শিল্পভিত্তিক সহযোগিতামূলক কেন্দ্র গড়ে তোলা প্রয়োজন।শ্রমিকের দক্ষতা বাড়ানোর দায়িত্ব শুধু ব্যক্তির ওপর ছেড়ে দেওয়া যায় না। রাষ্ট্র, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, শিল্পমালিক এবং শ্রমিক সংগঠনকে যৌথভাবে প্রশিক্ষণব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে। নতুন প্রযুক্তি গ্রহণের ফলে কোনো খাতে কাজের ধরন বদলে গেলে শ্রমিকদের পুনঃপ্রশিক্ষণ এবং বিকল্প কর্মসংস্থানে যাওয়ার সুযোগ নিশ্চিত করা জরুরি।এখানে বামপন্থীদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা থাকতে পারে। শ্রমিক সংগঠনকে শুধু মজুরি বৃদ্ধির দাবিতে সীমাবদ্ধ না রেখে কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা, উৎপাদন পরিকল্পনা, দক্ষতা উন্নয়ন, মুনাফা ও উৎপাদনশীলতার তথ্য, সামাজিক নিরাপত্তা এবং শিল্পের দীর্ঘমেয়াদি সক্ষমতা নিয়ে আলোচনার শক্তিশালী প্রতিষ্ঠান হিসেবে গড়ে তুলতে হবে।শ্রমিকের অংশগ্রহণ মানে মালিকের সব সিদ্ধান্ত অকার্যকর করে দেওয়া নয়; বরং যেসব সিদ্ধান্ত শ্রমিকের জীবন, নিরাপত্তা ও জীবিকাকে প্রভাবিত করে, সেসব ক্ষেত্রে তাঁদের কার্যকর মতামত ও অধিকার নিশ্চিত করা। প্রতিষ্ঠানের আর্থিক অবস্থা, উৎপাদনের পরিকল্পনা এবং কর্মসংস্থানের ঝুঁকি সম্পর্কে শ্রমিক প্রতিনিধিদের যথাযথ তথ্যপ্রাপ্তি থাকলে শিল্পসম্পর্ক আরও স্বচ্ছ হতে পারে।জনস্বার্থই হওয়া উচিত মানদণ্ডবামপন্থী রাজনীতিতে রাষ্ট্রীয় মালিকানাকে প্রায়ই জনস্বার্থের সমার্থক হিসেবে দেখা হয়। কিন্তু বাস্তবতা হলো, কোনো প্রতিষ্ঠান সরকারের মালিকানায় থাকলেই তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে জনগণের সম্পদ হয়ে ওঠে না। রাজনৈতিক নিয়োগ, দুর্নীতি, অদক্ষতা, অপচয় কিংবা জবাবদিহির অভাব থাকলে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানও জনস্বার্থের বিরুদ্ধে কাজ করতে পারে।অন্যদিকে, সব বেসরকারি প্রতিষ্ঠানই জনস্বার্থবিরোধী—এমন ধারণাও সঠিক নয়। অর্থনীতির বিভিন্ন ক্ষেত্রে বেসরকারি উদ্যোগ উদ্ভাবন, কর্মসংস্থান ও উৎপাদন বাড়াতে পারে। মূল প্রশ্ন হলো, কোন খাতে কী ধরনের মালিকানা কার্যকর, বাজারে প্রতিযোগিতা কতটা রয়েছে, শ্রমিক ও ভোক্তার অধিকার কীভাবে সুরক্ষিত হচ্ছে এবং অর্থনৈতিক ক্ষমতা সমাজের বৃহত্তর অংশের হাতে কতটা ছড়িয়ে পড়ছে।স্বাস্থ্য, শিক্ষা, পানি, বিদ্যুৎ, গণপরিবহন ও অন্যান্য মৌলিক সেবায় রাষ্ট্রের শক্তিশালী ভূমিকা প্রয়োজন। এসব সেবার প্রাপ্যতা শুধু মানুষের ক্রয়ক্ষমতার ওপর নির্ভর করলে দরিদ্র ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠী পিছিয়ে পড়বে। তাই মানসম্মত সরকারি সেবা, পর্যাপ্ত অর্থায়ন, দক্ষ ব্যবস্থাপনা এবং সেবার মান সম্পর্কে জনজবাবদিহি নিশ্চিত করতে হবে।রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের ক্ষেত্রে পেশাদার ব্যবস্থাপনা, স্বচ্ছ হিসাব, নিয়মিত স্বাধীন নিরীক্ষা, উন্মুক্ত ক্রয়প্রক্রিয়া এবং ফলাফলভিত্তিক মূল্যায়ন অপরিহার্য। শ্রমিকের অংশগ্রহণ ও জনগণের তদারকির পাশাপাশি প্রতিষ্ঠানের আর্থিক ও পরিচালনাগত দায়িত্বও স্পষ্ট থাকতে হবে। কোনো প্রতিষ্ঠান লোকসানে থাকলেই তাকে অবিলম্বে বন্ধ করা কিংবা বেসরকারি খাতে ছেড়ে দেওয়া যেমন যথেষ্ট যুক্তি নয়, তেমনি জনস্বার্থের নামে অনির্দিষ্টকাল অদক্ষতা ও অপচয় বহন করাও গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের সামাজিক দায়িত্ব ও আর্থিক দক্ষতার মধ্যে ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করতে হবে। যেখানে কোনো প্রতিষ্ঠানকে জনস্বার্থে লোকসান দিয়ে সেবা দিতে হয়, সেখানে সেই ভর্তুকির উদ্দেশ্য, পরিমাণ এবং উপকারভোগী কারা—তা স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করতে হবে। এতে রাষ্ট্রীয় ব্যয়ের যৌক্তিকতা বাড়বে এবং রাজনৈতিক অপব্যবহারের সুযোগ কমবে।বিকল্প অর্থনীতির প্রশ্নে তাই মালিকানার ধরনই একমাত্র বিবেচ্য নয়। প্রয়োজন এমন একটি ব্যবস্থা, যেখানে রাষ্ট্র, সমবায়, সামাজিক মালিকানা ও বেসরকারি উদ্যোগের ভূমিকা নির্ধারিত হবে জনস্বার্থ, ন্যায্যতা, দক্ষতা এবং গণতান্ত্রিক জবাবদিহির ভিত্তিতে।প্রযুক্তি ও জ্ঞানের ওপর গণমানুষের অধিকারএকবিংশ শতাব্দীতে অর্থনৈতিক ক্ষমতার অন্যতম উৎস প্রযুক্তি, তথ্য এবং জ্ঞান। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, স্বয়ংক্রিয় উৎপাদন, ডিজিটাল বাণিজ্য, তথ্যভিত্তিক সেবা এবং নতুন ধরনের আর্থিক প্রযুক্তি উৎপাদন ও কর্মসংস্থানের চরিত্র বদলে দিচ্ছে। এই পরিবর্তন নতুন সম্ভাবনা সৃষ্টি করছে, একই সঙ্গে নতুন বৈষম্যের ঝুঁকিও তৈরি করছে।প্রযুক্তির সুবিধা যদি শুধু বড় করপোরেট প্রতিষ্ঠানের হাতে কেন্দ্রীভূত হয়, তাহলে ছোট উৎপাদক ও ব্যবসায়ী বাজারে প্রতিযোগিতায় পিছিয়ে পড়তে পারেন। স্বয়ংক্রিয় উৎপাদনের ফলে কিছু কাজের চাহিদা কমতে পারে, আবার নতুন ধরনের দক্ষতার প্রয়োজন তৈরি হতে পারে। ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মের মাধ্যমে কর্মসংস্থান বাড়লেও শ্রমিকের আয়, কাজের সময়, সামাজিক নিরাপত্তা এবং তথ্যের মালিকানা নিয়ে নতুন প্রশ্ন দেখা দেয়।বাংলাদেশের বামপন্থীদের প্রযুক্তিবিরোধী অবস্থান নেওয়ার পরিবর্তে প্রযুক্তির ওপর গণমানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠার কর্মসূচি গ্রহণ করা উচিত। কৃষকের জন্য আবহাওয়া, বাজারদর ও উৎপাদনসংক্রান্ত তথ্য সহজলভ্য করা, ক্ষুদ্র উদ্যোক্তাকে ডিজিটাল বিপণনের সুযোগ দেওয়া, শ্রমিককে প্রযুক্তিগত প্রশিক্ষণ দেওয়া এবং শিক্ষার্থীদের জন্য মানসম্মত ডিজিটাল শিক্ষা নিশ্চিত করা এর অংশ হতে পারে।সরকারি ডিজিটাল সেবা ও তথ্যভান্ডারের ব্যবস্থাপনাতেও ব্যক্তিগত গোপনীয়তা, তথ্যের নিরাপত্তা এবং নাগরিকের অধিকার নিশ্চিত করতে হবে। প্রযুক্তি ব্যবহার করে রাষ্ট্রীয় সেবা সহজ করা সম্ভব, কিন্তু নজরদারি, তথ্যের অপব্যবহার এবং অস্বচ্ছ সিদ্ধান্ত গ্রহণের ঝুঁকিও রয়েছে। তাই প্রযুক্তিগত উন্নয়নকে গণতান্ত্রিক জবাবদিহির সঙ্গে যুক্ত করতে হবে।কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা ও স্বয়ংক্রিয়তার কারণে কর্মসংস্থান পরিবর্তিত হলে তার দায় শুধু শ্রমিকের ওপর চাপানো যাবে না। রাষ্ট্র, শিল্পপ্রতিষ্ঠান এবং শিক্ষাব্যবস্থাকে পুনঃপ্রশিক্ষণ, কর্মজীবন পরিবর্তনের সহায়তা এবং সামাজিক সুরক্ষার ব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে। প্রযুক্তির সুফল যেন শুধু উৎপাদন ব্যয় কমানো ও মুনাফা বাড়ানোর মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকে, বরং মানুষের কাজের মান, অবসর, নিরাপত্তা ও জীবনযাত্রার উন্নতিতেও ভূমিকা রাখে—সেটি নিশ্চিত করা প্রয়োজন।বিকল্প অর্থনীতির অর্থের সংস্থান কোথা থেকে আসবে?রাজনৈতিক কর্মসূচিতে নতুন শিল্প গড়ে তোলা, কর্মসংস্থান বাড়ানো, সামাজিক নিরাপত্তা সম্প্রসারণ এবং শিক্ষা-স্বাস্থ্য খাতে বিনিয়োগের প্রতিশ্রুতি দেওয়া সহজ। কিন্তু এসব উদ্যোগ বাস্তবায়নে অর্থের সংস্থান কোথা থেকে হবে, তার সুস্পষ্ট উত্তর না থাকলে কর্মসূচি বিশ্বাসযোগ্য হয় না।বাংলাদেশের বামপন্থীদের তাই রাজস্ব, ব্যাংকিং, সরকারি ব্যয়, করব্যবস্থা এবং অর্থের অপচয় রোধের বিষয়ে একটি বিস্তারিত নীতিপ্রস্তাব হাজির করতে হবে। বড় সম্পদ ও উচ্চ আয়ের ওপর ন্যায়সংগত কর আরোপ, কর ফাঁকি প্রতিরোধ, কর প্রশাসনের আধুনিকায়ন এবং করব্যবস্থার প্রগতিশীলতা বাড়ানো এ ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ।তবে শুধু কর বাড়ানোর কথা বললেই হবে না। করের বোঝা যেন উৎপাদনশীল ক্ষুদ্র উদ্যোগ ও সাধারণ ভোক্তার ওপর অযৌক্তিকভাবে না পড়ে, সেটিও বিবেচনা করতে হবে। করনীতি এমন হতে হবে, যাতে রাজস্ব বাড়ে, অর্থনৈতিক বৈষম্য কমে এবং উৎপাদনশীল বিনিয়োগ নিরুৎসাহিত না হয়।ব্যাংকঋণের ক্ষেত্রেও ন্যায্যতা ও জবাবদিহি জরুরি। রাজনৈতিক প্রভাব, ঋণ অনিয়ম এবং বড় ঋণগ্রহীতার বিশেষ সুবিধার সংস্কৃতি আর্থিক ব্যবস্থার ওপর মানুষের আস্থা দুর্বল করে। ঋণখেলাপি সমস্যার কার্যকর সমাধান, ঋণ মূল্যায়নের স্বচ্ছতা, ব্যাংক পরিচালনায় পেশাদারিত্ব এবং উৎপাদনশীল খাতে ঋণের প্রবাহ বাড়ানো প্রয়োজন।ক্ষুদ্র ও মাঝারি শিল্প, কৃষি প্রক্রিয়াজাতকরণ, নবায়নযোগ্য জ্বালানি, প্রযুক্তি এবং কর্মসংস্থান সৃষ্টিকারী খাতে অর্থায়নের সুযোগ বাড়াতে হবে। তবে সুলভ ঋণ মানে রাজনৈতিক বিবেচনায় ঋণ বিতরণ নয়। প্রকল্পের সম্ভাব্যতা, কর্মসংস্থান, উৎপাদনশীলতা, পরিবেশগত প্রভাব এবং ঋণ পরিশোধের সক্ষমতা বিবেচনায় নিয়ে অর্থায়ন করতে হবে।সরকারি ব্যয়ের ক্ষেত্রেও অগ্রাধিকার নির্ধারণ জরুরি। অপ্রয়োজনীয় ব্যয় কমানো, প্রকল্পের ব্যয় ও সময় নিয়ন্ত্রণ, সরকারি ক্রয়ে প্রতিযোগিতা নিশ্চিত করা এবং বিনিয়োগের ফলাফল মূল্যায়ন করতে হবে। কোনো প্রকল্পের ঘোষিত ব্যয়ের পাশাপাশি তার বাস্তব সামাজিক ও অর্থনৈতিক সুফলও পরিমাপ করা উচিত।বিকল্প অর্থনীতির জন্য একটি স্বচ্ছ মধ্যমেয়াদি অর্থনৈতিক পরিকল্পনা প্রয়োজন, যেখানে রাজস্বের উৎস, বিনিয়োগের অগ্রাধিকার, কর্মসংস্থানের লক্ষ্য, সামাজিক সুরক্ষার পরিধি এবং অর্থায়নের ঝুঁকি স্পষ্ট থাকবে। মানুষের কাছে বিশ্বাসযোগ্য বিকল্প তুলে ধরতে হলে বামপন্থীদের অর্থনীতির হিসাবও বুঝতে হবে এবং সেই হিসাব জনগণের সামনে প্রকাশ করতে হবে।সমবায়, সামাজিক মালিকানা ও অর্থনৈতিক গণতন্ত্রবিকল্প অর্থনীতির আলোচনায় রাষ্ট্রীয় ও বেসরকারি মালিকানার বাইরেও একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র রয়েছে—সমবায় ও সামাজিক মালিকানা। এই ব্যবস্থায় উৎপাদক, শ্রমিক, ভোক্তা কিংবা স্থানীয় জনগোষ্ঠী যৌথভাবে কোনো প্রতিষ্ঠান পরিচালনা করতে পারেন এবং তার সুফল বণ্টনে অংশ নিতে পারেন।কৃষি সমবায়ের পাশাপাশি শ্রমিক-পরিচালিত উদ্যোগ, ভোক্তা সমবায়, আবাসন সমবায়, স্থানীয় জ্বালানি সমবায় এবং ক্ষুদ্র উৎপাদকদের যৌথ বিপণন প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার সম্ভাবনা রয়েছে। এসব উদ্যোগের উদ্দেশ্য হবে শুধু মুনাফা অর্জন নয়; বরং সদস্যদের অর্থনৈতিক নিরাপত্তা, উৎপাদনক্ষমতা এবং সম্মিলিত দর-কষাকষির শক্তি বৃদ্ধি করা।তবে সমবায়কে কোনো আদর্শিক স্লোগানের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখলে চলবে না। সমবায় প্রতিষ্ঠানকে কার্যকর হতে হলে হিসাবরক্ষণ, পেশাদার ব্যবস্থাপনা, বাজার বিশ্লেষণ, প্রযুক্তি গ্রহণ এবং সদস্যদের আস্থা অর্জন করতে হবে। সদস্যদের বিনিয়োগ, প্রতিষ্ঠানের আয়-ব্যয় এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়া স্বচ্ছ থাকতে হবে।সমবায় অর্থনীতির আরেকটি সুবিধা হলো, এর মাধ্যমে স্থানীয় পর্যায়ে অর্থনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের সুযোগ বাড়ানো যায়। একটি এলাকার কৃষক, শ্রমিক, ক্ষুদ্র ব্যবসায়ী ও ভোক্তা নিজেদের প্রয়োজন অনুযায়ী উদ্যোগ নিতে পারেন। তবে স্থানীয় উদ্যোগের পরিসর সীমিত হতে পারে; তাই জাতীয় পর্যায়ের অর্থায়ন, প্রযুক্তি, প্রশিক্ষণ এবং বাজারসংযোগের সঙ্গে এসব উদ্যোগের সম্পর্ক গড়ে তোলা প্রয়োজন।এখানে রাষ্ট্রের দায়িত্ব হবে সহায়ক পরিবেশ সৃষ্টি করা, আইনি সুরক্ষা দেওয়া, প্রশিক্ষণ ও অর্থায়নের সুযোগ তৈরি করা এবং সমবায়ের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা। রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের নামে দলীয় কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করলে সমবায়ের গণতান্ত্রিক চরিত্র নষ্ট হবে। আবার কোনো নিয়ন্ত্রণ ছাড়াই বাজারের শক্তির ওপর ছেড়ে দিলে বড় পুঁজি সমবায়কে দুর্বল করতে পারে। প্রয়োজন স্বচ্ছ বিধিব্যবস্থা, সদস্যদের অধিকার এবং কার্যকর জবাবদিহি।জনগণতন্ত্র ছাড়া শোষণমুক্তির সমাজ সম্ভব নয়অর্থনৈতিক কর্মসূচির পাশাপাশি জনগণের গণতন্ত্রকে বিকল্প সমাজতন্ত্রের কেন্দ্রীয় ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে হবে। শ্রমিক-কৃষকের নামে কথা বললেই তাঁদের ক্ষমতায়ন হয় না। তাঁদের স্বাধীনভাবে সংগঠিত হওয়ার অধিকার, সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার ওপর নজরদারির সুযোগ থাকতে হবে।ইতিহাসে দেখা গেছে, জনগণের মুক্তির জন্য রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত হলে অনেক ক্ষেত্রে নতুন আমলাতান্ত্রিক সুবিধাভোগী গোষ্ঠী তৈরি হয়। উৎপাদনের উপকরণের মালিকানা রাষ্ট্রের হাতে গেলেও যদি সাধারণ মানুষ অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তে অংশ নিতে না পারেন, তাহলে তাঁদের ওপর থেকে ক্ষমতার দূরত্ব দূর হয় না। ব্যক্তিমালিকানার পরিবর্তে সামাজিক বা রাষ্ট্রীয় মালিকানার নামে আমলাতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করাই সমাজতন্ত্র নয়।অর্থনৈতিক গণতন্ত্র বলতে বোঝায়, মানুষের জীবন ও জীবিকাকে প্রভাবিত করা সিদ্ধান্তে তাঁদের বাস্তব অংশগ্রহণ থাকবে। শ্রমিকের কর্মক্ষেত্রে, কৃষকের উৎপাদন ও বিপণনে, স্থানীয় জনগণের উন্নয়ন পরিকল্পনায় এবং নাগরিকের সরকারি সেবার মূল্যায়নে অংশগ্রহণ নিশ্চিত করতে হবে। স্বাধীন গণমাধ্যম, কার্যকর বিচারব্যবস্থা, মতপ্রকাশের অধিকার এবং রাজনৈতিক বহুত্ববাদ এ ব্যবস্থার অপরিহার্য অংশ।বামপন্থী দলগুলোর নিজেদের অভ্যন্তরেও গণতন্ত্র চর্চা করতে হবে। নেতৃত্ব নির্বাচন, নীতিগত বিতর্ক, আর্থিক হিসাব, সাংগঠনিক সিদ্ধান্ত এবং কর্মীদের মতামতের ক্ষেত্রে স্বচ্ছতা না থাকলে বৃহত্তর সমাজে গণতান্ত্রিক বিকল্পের বিশ্বাসযোগ্যতা প্রতিষ্ঠা করা কঠিন। যে রাজনৈতিক সংগঠন নিজের ভেতরে ভিন্নমত সহ্য করতে পারে না, সে কীভাবে রাষ্ট্র ও সমাজে গণতান্ত্রিক ক্ষমতায়নের নিশ্চয়তা দেবে—এই প্রশ্ন এড়িয়ে যাওয়ার সুযোগ নেই।সমাজতন্ত্রের লক্ষ্য অর্জনে সংগ্রামের মানে হচ্ছে মানুষের ওপর মানুষের আধিপত্য কমানো, জীবিকার অনিশ্চয়তা হ্রাস করা এবং প্রত্যেকের মর্যাদা ও স্বাধীনতা নিশ্চিত করা। তাই অর্থনৈতিক সমতা ও রাজনৈতিক স্বাধীনতাকে পরস্পরের প্রতিপক্ষ হিসেবে দাঁড় করানো যাবে না। টেকসই শোষণমুক্তির জন্য দুটিই প্রয়োজন।সাম্রাজ্যবাদবিরোধিতা মানে নতুন নির্ভরতার শৃঙ্খলে আবদ্ধ হওয়া নয়বাংলাদেশের বামপন্থীদের সাম্রাজ্যবাদ ও আন্তর্জাতিক করপোরেট আধিপত্যের প্রশ্নে নিজেদের অবস্থান আরও বাস্তবভিত্তিক করতে হবে। সাম্রাজ্যবাদবিরোধিতা মানে শুধু যুক্তরাষ্ট্র কিংবা পশ্চিমা বিশ্বের নীতির বিরোধিতা নয়; একই সঙ্গে অন্য কোনো শক্তির ওপর একতরফা নির্ভরশীল হয়ে পড়া থেকেও সতর্ক থাকা।চীন, যুক্তরাষ্ট্র, ভারত, ইউরোপীয় ইউনিয়ন কিংবা অন্য যেকোনো দেশের সঙ্গে অর্থনৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বাংলাদেশের স্বার্থ, প্রযুক্তিগত সক্ষমতা, উৎপাদনশীলতা এবং জনগণের কল্যাণকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। বিদেশি বিনিয়োগ নিজে থেকেই ভালো বা খারাপ নয়। বিনিয়োগের শর্ত, প্রযুক্তি হস্তান্তর, স্থানীয় কর্মসংস্থান, পরিবেশগত প্রভাব, মুনাফা প্রত্যাবাসন এবং চুক্তির স্বচ্ছতা বিবেচনা করেই তার মূল্যায়ন করা উচিত।বিদেশি ঋণ ও অবকাঠামো প্রকল্পের ক্ষেত্রেও একই নীতি প্রযোজ্য। প্রকল্পের অর্থনৈতিক যৌক্তিকতা, ঋণ পরিশোধের সক্ষমতা, দীর্ঘমেয়াদি রক্ষণাবেক্ষণ ব্যয় এবং জাতীয় অর্থনীতিতে তার প্রভাব প্রকাশ্য আলোচনার বিষয় হওয়া প্রয়োজন। কেবল রাজনৈতিক সম্পর্কের কারণে কোনো প্রকল্পকে সমর্থন কিংবা প্রত্যাখ্যান না করে তার প্রকৃত সুবিধা ও ঝুঁকি বিশ্লেষণ করতে হবে।আত্মনির্ভরতা মানে বিশ্ব অর্থনীতি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা নয়। বরং এমন উৎপাদনক্ষমতা, প্রযুক্তিগত দক্ষতা, খাদ্যনিরাপত্তা, জ্বালানি সক্ষমতা এবং আর্থিক স্থিতি গড়ে তোলা, যাতে আন্তর্জাতিক বাজারে অংশগ্রহণ করেও দেশ নিজের গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা ধরে রাখতে পারে।বাংলাদেশের অর্থনৈতিক স্বাধীনতার জন্য রপ্তানিপণ্যের বৈচিত্র্য, দক্ষ মানবসম্পদ, স্থানীয় শিল্পের সক্ষমতা, গবেষণা ও উদ্ভাবন এবং জ্বালানির উৎস বহুমুখী করা জরুরি। একই সঙ্গে আন্তর্জাতিক বাণিজ্য ও বিনিয়োগের সুফল যেন কেবল বড় ব্যবসায়িক গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকে, সে জন্য শ্রমিকের অধিকার, করনীতি এবং সামাজিক সুরক্ষাকে শক্তিশালী করতে হবে।বাম ঐক্য: স্লোগানের নয়, কর্মসূচির ভিত্তিতেবাংলাদেশের বাম রাজনীতির অন্যতম দুর্বলতা হলো বিভিন্ন বাম দল, শ্রমিক সংগঠন, কৃষক সংগঠন এবং গণতান্ত্রিক শক্তির মধ্যে স্থায়ী ও কার্যকর কর্মসূচিভিত্তিক ঐক্যের ঘাটতি। মতাদর্শগত পার্থক্য ও রাজনৈতিক পথ নিয়ে বিতর্ক থাকবেই। কিন্তু সেই পার্থক্যের মধ্যেও সাধারণ মানুষের জীবনসংক্রান্ত প্রশ্নে অভিন্ন কর্মসূচি গড়ে তোলা সম্ভব।কৃষকের ন্যায্য মূল্য, শ্রমিকের ন্যায্য মজুরি, ব্যাংক ও আর্থিক খাতের সুশাসন, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যকে নাগরিক অধিকার হিসেবে প্রতিষ্ঠা, একচেটিয়া ব্যবসার নিয়ন্ত্রণ, দুর্নীতি প্রতিরোধ, পরিবেশ সংরক্ষণ এবং সম্পদের ন্যায্য বণ্টনের মতো বিষয়ে ঐকমত্য তৈরি করা কঠিন হওয়ার কথা নয়।এই ঐক্য শুধু নির্বাচনী সমঝোতা কিংবা যৌথ বিবৃতিতে সীমাবদ্ধ থাকলে চলবে না। পাড়া, গ্রাম, কারখানা, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান এবং স্থানীয় সরকার পর্যন্ত জনগণের সংগঠন গড়ে তুলতে হবে। শ্রমিক ও কৃষকের নিজস্ব সংগঠনকে রাজনৈতিক দলের অধীনস্থ শাখায় পরিণত না করে তাদের স্বাধীনতা ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা নিশ্চিত করতে হবে।বামপন্থীদের উচিত একটি ন্যূনতম বিকল্প অর্থনৈতিক কর্মসূচি তৈরি করা, যেখানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ থাকবে—কৃষি বিপণনব্যবস্থা কীভাবে সংস্কার করা হবে, শ্রমিকের অধিকার কীভাবে নিশ্চিত হবে, ক্ষুদ্র শিল্পের অর্থায়ন কীভাবে বাড়বে, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের জবাবদিহি কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে এবং সামাজিক নিরাপত্তার অর্থায়ন কোথা থেকে আসবে।এই কর্মসূচি নিয়ে বিভিন্ন এলাকায় পরীক্ষামূলক উদ্যোগ গ্রহণ করা যেতে পারে। কোনো কৃষি সমবায় সফল হলে তার আয়-ব্যয়, উৎপাদন খরচ, বাজারদর ও সদস্যদের আয় বৃদ্ধির তথ্য প্রকাশ করা যেতে পারে। শ্রমিকদের প্রশিক্ষণ ও নিরাপত্তা কর্মসূচির ফলাফল পরিমাপ করা যেতে পারে। স্থানীয় পর্যায়ে সরকারি সেবার মান পর্যবেক্ষণ করে নাগরিক জবাবদিহির কার্যকর পদ্ধতি তৈরি করা যেতে পারে।রাজনৈতিক বিশ্বাসযোগ্যতা অর্জনের জন্য এসব উদ্যোগের সাফল্যের পাশাপাশি ব্যর্থতাও প্রকাশ করতে হবে। কোন পদ্ধতি কাজ করছে না, কেন করছে না এবং কীভাবে সংশোধন করা যায়—সেই শিক্ষা জনসমক্ষে তুলে ধরতে হবে। বাস্তব ফলাফল দেখানোর এই সংস্কৃতি বাম রাজনীতিকে নতুন সামাজিক ভিত্তি দিতে পারে।প্রতিবাদের পাশাপাশি নির্মাণের রাজনীতিবামপন্থীদের আন্দোলন ও প্রতিবাদ অবশ্যই প্রয়োজন। শ্রমিকের অধিকার লঙ্ঘিত হলে, কৃষক ন্যায্য মূল্য থেকে বঞ্চিত হলে, ব্যাংক ও রাষ্ট্রীয় সম্পদে অনিয়ম ঘটলে কিংবা নাগরিক অধিকার ক্ষুণ্ন হলে প্রতিবাদ করতে হবে। কিন্তু প্রতিবাদের পাশাপাশি বিকল্প প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার কাজও করতে হবে।কোনো এলাকায় কৃষকেরা যদি উৎপাদিত পণ্য ন্যায্য দামে বিক্রি করতে না পারেন, সেখানে বাজারতথ্য, যৌথ সংরক্ষণ এবং সরাসরি বিপণনের উদ্যোগ নেওয়া যেতে পারে। কোনো অঞ্চলে ক্ষুদ্র শিল্প অর্থায়নের অভাবে বন্ধ হওয়ার ঝুঁকিতে থাকলে সেখানে সমবায়ভিত্তিক অর্থায়ন ও প্রযুক্তিগত সহায়তার সম্ভাবনা পরীক্ষা করা যেতে পারে। শ্রমিকের নিরাপত্তা ও দক্ষতা উন্নয়নের ক্ষেত্রে মালিক, শ্রমিক সংগঠন এবং স্থানীয় প্রতিষ্ঠানের অংশগ্রহণে যৌথ কর্মসূচি তৈরি করা যেতে পারে।এ ধরনের উদ্যোগ রাতারাতি অর্থনৈতিক কাঠামো বদলে দেবে না। কিন্তু এগুলো মানুষের সামনে বিকল্পের বাস্তব নমুনা তুলে ধরতে পারে। মানুষ যখন দেখবেন, সম্মিলিত উদ্যোগে উৎপাদন ব্যয় কমছে, বাজারে দর-কষাকষির ক্ষমতা বাড়ছে, কর্মসংস্থান তৈরি হচ্ছে কিংবা সরকারি সেবার মান উন্নত হচ্ছে, তখন বিকল্প অর্থনীতির প্রতি তাঁদের আস্থা বাড়ার সম্ভাবনা তৈরি হবে।এখানে রাজনৈতিক সংগঠনের দায়িত্ব হবে সফল উদ্যোগের অভিজ্ঞতা ছড়িয়ে দেওয়া, প্রয়োজনীয় নীতি সংস্কারের দাবি তোলা এবং স্থানীয় উদ্যোগকে বৃহত্তর অর্থনৈতিক কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত করা। কোনো ক্ষুদ্র উদ্যোগকে জাতীয় অর্থনীতির বিকল্প বলে অতিরঞ্জিত করা যেমন ঠিক নয়, তেমনি সীমিত পরিসরের উদ্যোগ বলে তার গুরুত্ব অস্বীকার করাও ভুল।বিকল্প নির্মাণের রাজনীতি মানে বিদ্যমান ব্যবস্থার সব প্রতিষ্ঠান এক মুহূর্তে বিলুপ্ত করার প্রতিশ্রুতি দেওয়া নয়। বরং যেসব ক্ষেত্রে শোষণ ও ক্ষমতার কেন্দ্রীভবন রয়েছে, সেখানে মানুষের সম্মিলিত অধিকার ও নিয়ন্ত্রণের পরিসর ধাপে ধাপে বাড়ানো। সেই পরিবর্তনের সঙ্গে উৎপাদনশীলতা, দক্ষতা এবং আর্থিক স্থায়িত্বের সম্পর্কও নিশ্চিত করা।নতুন সমাজতন্ত্রের রূপরেখা কেমন হবে?একবিংশ শতাব্দীর সমাজতান্ত্রিক বিকল্পকে একই সঙ্গে উৎপাদনশীল, বৈষম্যহীন, গণতান্ত্রিক, পরিবেশবান্ধব এবং প্রযুক্তিসক্ষম হতে হবে। শুধু সম্পদের পুনর্বণ্টন দিয়ে সব সমস্যার সমাধান হবে না; সম্পদ সৃষ্টি করার ক্ষমতাও বাড়াতে হবে। আবার উৎপাদন বাড়ানোর নামে শ্রমিকের অধিকার, পরিবেশ কিংবা সামাজিক ন্যায়বিচার বিসর্জন দেওয়াও গ্রহণযোগ্য নয়।এই বিকল্প অর্থনীতির কয়েকটি ভিত্তি থাকা প্রয়োজন।প্রথমত, উৎপাদনের উপকরণ ও অর্থনৈতিক সুযোগের ওপর অধিকতর ন্যায্য প্রবেশাধিকার নিশ্চিত করতে হবে। কৃষক, ক্ষুদ্র উদ্যোক্তা, শ্রমিক এবং নতুন উদ্যোগ গ্রহণে আগ্রহী তরুণদের জন্য অর্থায়ন, প্রযুক্তি, প্রশিক্ষণ ও বাজারে প্রবেশের সুযোগ বাড়াতে হবে।দ্বিতীয়ত, মৌলিক সেবাকে মানুষের অধিকার হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে হবে। শিক্ষা, স্বাস্থ্য, নিরাপদ পানি, পুষ্টি, বাসস্থান এবং সামাজিক সুরক্ষার ন্যূনতম নিশ্চয়তা মানুষের জীবনকে বাজারের অনিশ্চয়তা থেকে কিছুটা সুরক্ষা দেবে।তৃতীয়ত, রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা ও সম্পদের ব্যবস্থাপনায় স্বচ্ছতা ও জবাবদিহি নিশ্চিত করতে হবে। রাষ্ট্রকে জনস্বার্থ রক্ষার সক্ষমতা দিতে হবে, কিন্তু রাষ্ট্রীয় ক্ষমতাকে প্রশ্নের ঊর্ধ্বে রাখা যাবে না।চতুর্থত, সমবায় ও সামাজিক মালিকানার ক্ষেত্র সম্প্রসারণ করতে হবে। এসব প্রতিষ্ঠানের গণতান্ত্রিক চরিত্র বজায় রেখে পেশাদার ব্যবস্থাপনা, প্রযুক্তি ও বাজারসংযোগ নিশ্চিত করতে হবে।পঞ্চমত, করব্যবস্থা ও আর্থিক খাতকে ন্যায্যতার ভিত্তিতে সংস্কার করতে হবে। সম্পদের কেন্দ্রীভবন, কর ফাঁকি, ঋণ অনিয়ম এবং অপ্রয়োজনীয় সরকারি ব্যয় কমিয়ে উৎপাদনশীল বিনিয়োগ ও সামাজিক নিরাপত্তায় অর্থায়নের সুযোগ বাড়াতে হবে।ষষ্ঠত, পরিবেশ ও জলবায়ুর প্রশ্নকে অর্থনৈতিক পরিকল্পনার কেন্দ্রে আনতে হবে। নদী, পানি, কৃষিজমি, বন এবং জীববৈচিত্র্য ধ্বংস করে স্বল্পমেয়াদি প্রবৃদ্ধি অর্জন করলে দীর্ঘমেয়াদে সাধারণ মানুষই ক্ষতিগ্রস্ত হবে। নবায়নযোগ্য জ্বালানি, পরিবেশবান্ধব শিল্প, গণপরিবহন এবং জলবায়ু-সহনশীল কৃষিতে বিনিয়োগ বাড়ানো প্রয়োজন।সপ্তমত, রাজনৈতিক বহুত্ববাদ ও নাগরিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে হবে। মানুষের মুক্তির নামে মানুষের কণ্ঠ রুদ্ধ করা যাবে না। স্বাধীন সংগঠন, মতপ্রকাশ, আইনের শাসন এবং গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ ছাড়া অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারও টেকসই হয় না।এই ভিত্তিগুলোকে একত্র করেই নতুন সমাজতান্ত্রিক চিন্তার বাস্তব রূপরেখা তৈরি করা সম্ভব। এর লক্ষ্য হবে বাজারকে প্রয়োজনমতো কাজে লাগানো, কিন্তু বাজারকে মানুষের ভাগ্যনির্ধারক হতে না দেওয়া; রাষ্ট্রকে শক্তিশালী করা, কিন্তু রাষ্ট্রীয় ক্ষমতাকে জবাবদিহির বাইরে না রাখা; এবং সামাজিক মালিকানা বাড়ানো, কিন্তু তাকে অদক্ষতা ও দলীয় নিয়ন্ত্রণের শিকার হতে না দেওয়া।উপসংহার: মানুষের জীবনে পরিবর্তনই রাজনীতির চূড়ান্ত কর্তব্য ও পরীক্ষাবাংলাদেশের বামপন্থীদের সামনে এখন গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তের সময়। তাঁরা কি শুধু অতীতের গৌরব, বিপ্লবের স্মৃতি, পরিচিত স্লোগান এবং পুঁজিবাদের পতনের প্রত্যাশার মধ্যে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখবেন, নাকি মানুষের বর্তমান সংকটের বাস্তব সমাধান নিয়ে মাঠে নামবেন?এই সিদ্ধান্তের সঙ্গে বাম রাজনীতির ভবিষ্যৎ প্রাসঙ্গিকতা গভীরভাবে জড়িত। কৃষককে ন্যায্য মূল্য পাওয়ার সক্ষমতা দিতে হবে, শ্রমিককে অধিকার ও মর্যাদা দিতে হবে, তরুণকে দক্ষতা ও কর্মসংস্থানের সুযোগ দিতে হবে, ক্ষুদ্র উদ্যোক্তাকে উৎপাদন সম্প্রসারণের উপায় দিতে হবে এবং সাধারণ মানুষকে অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তে অংশগ্রহণের সুযোগ করে দিতে হবে। একই সঙ্গে রাষ্ট্রীয় সম্পদ ও ক্ষমতার ওপর গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করতে হবে।সাম্রাজ্যবাদবিরোধিতা তখনই কার্যকর রাজনৈতিক কর্মসূচিতে পরিণত হবে, যখন তা দেশের উৎপাদনক্ষমতা বাড়াবে, বিদেশি নির্ভরতার ঝুঁকি কমাবে, প্রযুক্তিগত সক্ষমতা গড়ে তুলবে এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে জনগণের ক্ষমতা বাড়াবে। পুঁজিবাদবিরোধিতা তখনই অর্থবহ হবে, যখন তা শুধু মুনাফার সমালোচনায় থেমে না থেকে শ্রমিক-কৃষকের জীবনমান উন্নত করার কার্যকর প্রতিষ্ঠান ও নীতির জন্ম দেবে।দেং জিয়াও পিংয়ের বিড়ালের উপমার রাজনৈতিক শিক্ষা এখানেই। তত্ত্বের নাম, স্লোগানের উচ্চতা কিংবা বিপ্লবী পরিচয়ের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো মানুষের জীবনে রাজনীতি কী পরিবর্তন আনতে পারছে। তবে সেই পরিবর্তনের বিচার শুধু উৎপাদন বা প্রবৃদ্ধি দিয়ে করলেও চলবে না; দেখতে হবে, সম্পদ কীভাবে বণ্টিত হচ্ছে, মানুষের অধিকার কতটা সুরক্ষিত হচ্ছে এবং অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ক্ষমতা কতটা গণতান্ত্রিক হচ্ছে।বাংলাদেশের বামপন্থীদের তাই তত্ত্বের সঙ্গে বাস্তবতার, প্রতিবাদের সঙ্গে নির্মাণের, উৎপাদনের সঙ্গে ন্যায্য বণ্টনের এবং রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে অর্থনৈতিক সক্ষমতার সংযোগ ঘটাতে হবে। বিকল্প অর্থনীতি নির্মাণের সংগ্রামকে মানুষের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে যুক্ত করতে হবে। এই কাজ কঠিন, সময়সাপেক্ষ এবং অনিশ্চয়তাপূর্ণ। কিন্তু এর কোনো সহজ বিকল্প নেই।শোষণমুক্ত সমাজের প্রতিশ্রুতি তখনই বিশ্বাসযোগ্য হবে, যখন মানুষ সেই সমাজের সম্ভাব্য রূপ নিজেদের জীবনে অনুভব করতে পারবেন। কৃষকের আয় বাড়বে, শ্রমিকের জীবন নিরাপদ হবে, তরুণের সামনে সম্ভাবনার দরজা খুলবে, মৌলিক সেবা নাগালের মধ্যে আসবে এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তে সাধারণ মানুষের কণ্ঠস্বর গুরুত্ব পাবে—এমন পরিবর্তনই বিকল্প রাজনীতির বাস্তব ভিত্তি তৈরি করবে।অন্যথায়, সাম্রাজ্যবাদ ও পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে স্লোগান যতই উচ্চকণ্ঠ হোক, মানুষের জীবনে তার প্রভাব সীমিত থেকে যাবে। বাংলাদেশের বামপন্থীদের সামনে এখন মূল চ্যালেঞ্জ শুধু বিদ্যমান ব্যবস্থার বিরোধিতা করা নয়; বরং তার চেয়ে ন্যায়সংগত, উৎপাদনশীল ও গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা গড়ে তোলার সক্ষমতা প্রমাণ করা। সেই সক্ষমতা অর্জন করতে পারলেই শোষণমুক্তির রাজনীতি নতুন প্রাসঙ্গিকতা, সামাজিক ভিত্তি এবং ভবিষ্যতের সম্ভাবনা ফিরে পেতে পারে।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধ বিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট;বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা;সম্পাদক, আরপি নিউজ;কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি;‘৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রী।সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়ন।সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি।প্রাক্তন সভাপতি, বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশন।E-mail : syedzaman.62@gmail.comWhatsApp : 01716599589মুঠোফোন: ০১৭১৬৫৯৯৫৮৯Bikash number : +8801716599589 (personal)

শোষণমুক্তির সংগ্রাম: বিকল্প অর্থনীতি নির্মাণে করণীয় ও বাংলাদেশের বামপন্থা

জনস্বাস্থ্য ও খাদ্য নিরাপত্তার প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কার: একটি নীতিগত বিশ্লেষণ ও মতামত

একটি কঠিন এবং ভয়াবহ সত্য বলছি। যদি এই জাতির প্রকৃত কল্যাণ চান, তবে বিএসটিআই, ঔষধ প্রশাসন অধিদপ্তর এবং কৃষি সম্প্রসারণ অধিদপ্তরের অধীন তাদের নিজস্ব ল্যাবগুলোকে বের করে অন্য একটি স্বাধীন সংস্থা বা অথোরিটির আন্ডারে দিতে হবে। যে রেগুলেট করে, সেই ল্যাব টেস্ট করে, সেই লাইসেন্স দেয়। প্যাকেজ প্রোগ্রাম।  সেই কনফ্লিক্ট অব ইন্টারেস্ট। কখনো ভাল কিছু আশা করা যাবে না। আমরা কেউ ফেরেশতা নই। আরও কঠিন কথা বলছি। এই দেশে প্যাকেজড বা প্রসেসড ফুড সম্পূর্ণ নিরাপদ করতে চাইলে বিএসটিআইয়ের খাদ্য অংশ, এবং ফুড সেইফটি অথোরিটিকে এক করে দিতে হবে। মান, ফুড সেইফটির একটা অংশ মাত্র। কিন্তু সেইফটি, মান এর অংশ নয়। দুই সংস্থার খাদ্য নিয়ে টানাটানি জীবনভর চলতে থাকবে, যদি এটা করা না হয়। ভুগবে হতভাগা জনগণ। উদাহরণ দিচ্ছি। সম্প্রতি এক গবেষণায় সয়াবিন তেলে হেভিমেটাল মাত্রাতিরিক্ত পাওয়া গেছে। একদিন পরেই বাণিজ্য মন্ত্রী মহোদয় মান দিবসের অনুষ্ঠানে  বললেন, সেই তথ্য সঠিক নয়। বিএসটিআই সয়াবিনের ১৯৩ টা নমুনা টেস্ট করে কোনো হেভিমেটাল পায়নি। এর প্রেক্ষিতে ফুড সেইফটি অথোরিটির কাছে প্রশ্ন। আপনারা কি এবার ১৯৩টা সয়াবিন তেলের নমুনা নিয়ে হেভিমেটাল টেস্ট করে দেখবেন, বিএসটিআইয়ের কথা সঠিক কিনা। এটা করা তো সম্পূর্ণ আপনাদের দায়, দায়িত্ব এবং অধিকার। আমি দাবি করছি, আপনারা বলুন সয়াবিন তেল হেভিমেটাল মুক্ত কিনা। এই ঘোষণা ফুড সেইফটি অথোরিটিকে দিতে হবে।আর বিএসটিআই, যেহেতু আপনারা এত সামান্য সময়ে এত নমুনা ভাল পেয়েছেন, তাই সরকারিভাবে আপনারা বিজ্ঞপ্তি প্রকাশ করুন যে, সয়াবিন তেল সম্পূর্ণ নিরাপদ। সব কোম্পানিকে নির্দেশ দিন, তারা যেন বোতলের গায়ে ঘোষণা দেয়, তেল সম্পূর্ণ হেভিমেটাল মুক্ত। ঔষধ প্রশাসন অধিদপ্তর থেকে যেদিন তাদের ল্যাবকে স্বাধীন করা হবে, সেদিন একই ঔষধ এক কোম্পানির দাম ৩ টাকা, অন্য কোম্পানির ৩৬ টাকা বন্ধ হয়ে যাবে। অথবা তাদের ঘোষণা দিতে হবে ৩ টাকার ওষুধের কাঁচামাল দুই নম্বর বা আটা ময়দা আছে। অথবা কেন এই পার্থক্য, তা কাগজে কলমে পরিসংখ্যান ও ল্যাব রিপোর্ট জাতির সামনে প্রকাশ করে বুঝিয়ে দিতে হবে।

জনস্বাস্থ্য ও খাদ্য নিরাপত্তার প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কার: একটি নীতিগত বিশ্লেষণ ও মতামত

জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবসঃ সড়ক দুর্ঘটনা রোধে প্রয়োজন সবার সদিচ্ছা ও সম্মিলিত প্রচেষ্টা

সড়ক দুর্ঘটনা জনস্বাস্থ্য, অর্থনীতি ও জাতীয় উন্নয়নের ওপর গভীর প্রভাব ফেলে। প্রতিটি প্রাণহানি একটি অপূরণীয় ক্ষতি, প্রতিটি গুরুতর আহত মানুষ ও তাঁর পরিবারকে দীর্ঘদিনের অনিশ্চয়তার মুখে ফেলে। জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবস কেবল আনুষ্ঠানিকতা বা সচেতনতামূলক স্লোগানের দিন হতে পারে না। এ দিন হওয়া উচিত সড়কব্যবস্থা, আইন প্রয়োগ, যানবাহনের মান, চালকের প্রশিক্ষণ, জরুরি চিকিৎসা এবং সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানগুলোর জবাবদিহি নতুন করে পর্যালোচনার উপলক্ষ।নিরাপদ সড়ক চাই (নিসচা)-এর ইতিহাস মনে করিয়ে দেয়, একটি ব্যক্তিগত শোক কীভাবে জাতীয় সামাজিক আন্দোলনে রূপ নিতে পারে। ১৯৯৩ সালের ২২ অক্টোবর এক মর্মান্তিক সড়ক দুর্ঘটনায় প্রাণ হারান চিত্রনায়ক ইলিয়াস কাঞ্চনের স্ত্রী জাহানারা কাঞ্চন। তাঁর মৃত্যুতে চিত্রনায়ক ইলিয়াস কাঞ্চন সড়ক দুর্ঘটনা প্রতিরোধ ও জনসচেতনতা গড়ে তোলার উদ্যোগ নেন। ওই বছরের ১ ডিসেম্বর আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয় নিরাপদ সড়ক চাই (নিসচা)। ২২ অক্টোবর জাহানারা কাঞ্চনের প্রয়াণদিবস। তাঁর স্মৃতিকে ঘিরে নিরাপদ সড়কের দাবিকে জনপরিসরে তুলে ধরার ধারাবাহিকতায় দিনটি নিরাপদ সড়ক চাই নিসচা’র ১৯৯৪ সাল থেকে নিরাপদ সড়ক দিবস হিসেবে পালিত হয়ে আসছে। নিসচা’র দাবীর প্রেক্ষিতে ২০১৭ সালে সরকার ২২ অক্টোবরকে জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবস হিসেবে ঘোষণা করে। এরপর থেকে দিবসটি সরকারি ও বেসরকারি পর্যায়ে নানা কর্মসূচির মধ্য দিয়ে পালিত হচ্ছে। সরকারি নথিতে জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবস ঘোষণার উল্লেখ দিবসটির তাৎপর্য শুধু স্মরণে সীমাবদ্ধ নয়, এটি সড়কে নিহত ও আহত মানুষের প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়ে দুর্ঘটনা প্রতিরোধে বাস্তব পদক্ষেপ নেওয়ার আহ্বান।সড়ক দুর্ঘটনাকে প্রায়ই ‘দুর্ভাগ্য’ বলে পাশ কাটানো হয়। অথচ এর পেছনে থাকে চিহ্নিত ও নিয়ন্ত্রণযোগ্য ঝুঁকি, অতিরিক্ত গতি, বেপরোয়া চালনা, ক্লান্ত বা অদক্ষ চালক, অনিরাপদ যানবাহন, পথচারীর জন্য নিরাপদ পারাপারের অভাব, সড়কের নকশা ও রক্ষণাবেক্ষণের দুর্বলতা এবং দুর্ঘটনার পর দ্রুত চিকিৎসা না পাওয়া। বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থার ‘সেফ সিস্টেম অ্যাপ্রোচ’ বা নিরাপদ ব্যবস্থা পদ্ধতি এই বাস্তবতাকে স্বীকার করে, মানুষ ভুল করতে পারে, কিন্তু সেই ভুল যেন মৃত্যু বা গুরুতর আঘাতে পরিণত না হয়, সে জন্য পুরো পরিবহনব্যবস্থাকে নিরাপদ করে তুলতে হবে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে নিরাপত্তার দায়িত্ব শুধু চালক বা পথচারীর ওপর চাপিয়ে দেওয়া যায় না। যারা সড়ক পরিকল্পনা ও নির্মাণ করেন, যানবাহন তৈরি ও অনুমোদন করেন, গণপরিবহন পরিচালনা করেন, ট্রাফিক আইন প্রয়োগ করেন এবং দুর্ঘটনার পর চিকিৎসা দেন সবারই দায়িত্ব আছে। চালককে আইন মানতে হবে, একই সঙ্গে রাষ্ট্র ও সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানগুলোকে এমন ব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে, যাতে মানুষের একটি ভুলের পরিণতি প্রাণহানি না হয়।বাংলাদেশে সড়ক নিরাপত্তার জন্য সড়ক পরিবহন আইন ২০১৮ একটি গুরুত্বপূর্ণ আইনি ভিত্তি। তবে আইন প্রণয়ন করলেই সড়ক নিরাপদ হয় না। আইনের কার্যকর প্রয়োগ, প্রয়োজনীয় বিধিমালা, দায়িত্বপ্রাপ্ত সংস্থার সক্ষমতা এবং নিয়মিত তদারকি নিশ্চিত করতে হবে।  সড়ক পরিবহন আইন ২০১৮ আইন প্রয়োগে বৈষম্য, অনিয়ম বা দায় এড়ানোর সংস্কৃতি থাকলে জনসচেতনতার বার্তাও দুর্বল হয়ে পড়ে। দুর্ঘটনার তদন্তে শুধু চালককে দায়ী করে থেমে গেলে চলবে না, সড়কের নকশা, যানবাহনের অবস্থা, পরিবহন প্রতিষ্ঠানের তদারকি, ট্রাফিক ব্যবস্থাপনা ও উদ্ধারসেবার ভূমিকাও খতিয়ে দেখতে হবে।সড়ক নিরাপত্তায় প্রযুক্তির ব্যবহার বাড়ানো সময়ের দাবি। ঢাকার কিছু গুরুত্বপূর্ণ মোড়ে এআই-ভিত্তিক ক্যামেরা দিয়ে ট্রাফিক আইন লঙ্ঘন শনাক্ত করার উদ্যোগ নেওয়া হয়েছে। এই ব্যবস্থা অতিরিক্ত গতি, সিগন্যাল অমান্যসহ ঝুঁকিপূর্ণ আচরণ কমাতে সহায়ক হতে পারে। তবে প্রযুক্তি কার্যকর হতে হলে ক্যামেরার তথ্য নির্ভুলভাবে যাচাই, জরিমানা ও আপিলের স্বচ্ছ পদ্ধতি এবং আইনভঙ্গের ক্ষেত্রে ধারাবাহিক ব্যবস্থা প্রয়োজন। ক্যামেরা স্থাপন করাই যথেষ্ট নয়, এর তথ্য কীভাবে ব্যবহার হচ্ছে, আইন সবার ক্ষেত্রে সমভাবে প্রয়োগ হচ্ছে কি না, সেটিও প্রকাশ্য ও জবাবদিহিমূলক হওয়া চাই।ঢাকার যানজট ও সড়কে চাপ কমাতে আন্তজেলা বাস টার্মিনালগুলো শহরের বাইরে সরিয়ে নেওয়ার উদ্যোগও গুরুত্বের সঙ্গে বাস্তবায়ন করা প্রয়োজন। সরকারের পক্ষ থেকে রাজধানীর টার্মিনাল স্থানান্তরের বিষয়ে নির্দেশনা ও পরিকল্পনার কথা সংবাদমাধ্যমে এসেছে। এই উদ্যোগ বাস্তবায়নের সময় যাত্রীদের সুবিধা, নিরাপদ ওঠানামা, শহরতলি থেকে নগরের সঙ্গে নির্ভরযোগ্য গণপরিবহন-সংযোগ এবং আন্তজেলা ও নগর পরিবহনের সময়সূচি সমন্বয় নিশ্চিত করতে হবে। পরিকল্পিতভাবে বাস্তবায়িত হলে টার্মিনাল স্থানান্তর শহরের ভেতরে দূরপাল্লার বাসের চলাচল ও যানজট কমাতে পারে, দুর্বল সংযোগব্যবস্থা থাকলে যাত্রীদের দুর্ভোগ বাড়ার আশঙ্কাও থাকবে। তাই উদ্যোগটির সঙ্গে গণপরিবহন, সংযোগসড়ক ও যাত্রীসেবার পূর্ণাঙ্গ পরিকল্পনা যুক্ত করা জরুরি।সড়ক নিরাপত্তার জন্য নিরাপদ রাস্তা ও সড়কপাশ, নিরাপদ গতি, নিরাপদ যানবাহন, নিরাপদ সড়ক ব্যবহারকারী এবং দুর্ঘটনার পর উন্নত সেবা সব ক্ষেত্রেই একসঙ্গে কাজ করতে হবে। ফুটপাত, নিরাপদ পারাপার, সাইকেল চলাচলের জায়গা, বাসস্টপ, সড়কবাতি ও স্পষ্ট নির্দেশক থাকতে হবে। স্কুল, হাসপাতাল, বাজার ও আবাসিক এলাকায় গতি কমানোর ব্যবস্থা প্রয়োজন। মহাসড়কে পথচারী ও ধীরগতির যানবাহনের নিরাপত্তার জন্য আলাদা অবকাঠামো দরকার। পুরোনো সড়কের নিয়মিত নিরাপত্তা নিরীক্ষা করে দুর্ঘটনাপ্রবণ স্থানগুলো সংশোধন করতে হবে।নিরাপদ গতি নিশ্চিত করতে সাইনবোর্ডের পাশাপাশি প্রযুক্তিনির্ভর নজরদারি, নিয়মিত টহল, কার্যকর জরিমানা এবং ধারাবাহিক আইন প্রয়োগ জরুরি। যানবাহনের ফিটনেস পরীক্ষা যেন কাগজে আনুষ্ঠানিকতায় সীমাবদ্ধ না থাকে। ত্রুটিপূর্ণ ব্রেক বা টায়ার, অতিরিক্ত যাত্রী ও মাল বোঝাই, নিরাপত্তা সরঞ্জামের ঘাটতি এসবের বিরুদ্ধে কার্যকর ব্যবস্থা নিতে হবে। চালকের লাইসেন্স দেওয়ার ক্ষেত্রে দক্ষতা যাচাই ও প্রশিক্ষণ নিশ্চিত করতে হবে। পেশাদার চালকের কর্মঘণ্টা ও বিশ্রামের নিয়ম মানা হচ্ছে কি না, তাও তদারক করতে হবে। গাড়ি চালানোর সময় মোবাইল ফোন ব্যবহার, ক্লান্তি, মাদক বা অ্যালকোহলের প্রভাব দুর্ঘটনার ঝুঁকি বাড়ায় এসব বিষয়ে শিক্ষা ও আইন প্রয়োগ দুই-ই প্রয়োজন।দুর্ঘটনার পর দ্রুত উদ্ধার ও চিকিৎসাও সড়ক নিরাপত্তার অবিচ্ছেদ্য অংশ। জরুরি ফোনসেবা, অ্যাম্বুলেন্স, প্রশিক্ষিত প্রাথমিক চিকিৎসা এবং নিকটবর্তী হাসপাতালে উপযুক্ত চিকিৎসা এসবের সমন্বয় আহত ব্যক্তির জীবন বাঁচাতে পারে। মহাসড়ক ও দুর্ঘটনাপ্রবণ এলাকায় পুলিশ, ফায়ার সার্ভিস, স্বাস্থ্য বিভাগ, হাসপাতাল ও স্থানীয় প্রশাসনের মধ্যে কার্যকর যোগাযোগব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে।রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো নেতৃত্ব দেওয়া, সংস্থাগুলোর কাজ সমন্বয় করা এবং অগ্রগতি পরিমাপ করা। পরিবহন, সড়ক ও জনপথ, স্থানীয় সরকার, পুলিশ, স্বাস্থ্য, শিক্ষা, সিটি করপোরেশন, বীমা ও দুর্যোগ ব্যবস্থাপনা সংস্থার মধ্যে দায়িত্ব স্পষ্ট থাকতে হবে। কোন সংস্থা কী করবে, কত সময়ের মধ্যে করবে এবং ফলাফল কীভাবে যাচাই হবে তা নির্ধারণ করা জরুরি। সড়ক নিরাপত্তায় একটি সমন্বিত ডাটাসেল গড়ে তোলাও সময়ের দাবি। পুলিশ, হাসপাতাল, অ্যাম্বুলেন্স, ফায়ার সার্ভিস, বিআরটিএ, সড়ক কর্তৃপক্ষ ও বীমা প্রতিষ্ঠানের তথ্য একত্রে বিশ্লেষণ করা গেলে দুর্ঘটনার স্থান, সময়, কারণ ও ঝুঁকিতে থাকা জনগোষ্ঠী সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য চিত্র পাওয়া যাবে। প্রমাণভিত্তিক তথ্যের ভিত্তিতে বাজেট ও অবকাঠামো বিনিয়োগ করলে প্রতিরোধমূলক পদক্ষেপ আরও কার্যকর হবে।অন্যান্য দেশের অভিজ্ঞতা থেকেও শিক্ষা নেওয়া প্রয়োজন। সুইডেনের ‘ভিশন জিরো’ নীতি, নেদারল্যান্ডসের পথচারী ও সাইকেলবান্ধব অবকাঠামো এবং বিভিন্ন দেশের স্বয়ংক্রিয় গতি নিয়ন্ত্রণ ও যানবাহন নিরাপত্তা পরীক্ষা দেখায় দীর্ঘমেয়াদি অঙ্গীকার, নিরাপদ নকশা, তথ্য বিশ্লেষণ এবং ন্যায়সংগত আইন প্রয়োগ একসঙ্গে কাজ করলে প্রাণহানি কমানো সম্ভব। এসব অভিজ্ঞতা বাংলাদেশের জনঘনত্ব, সড়কের ধরন ও যানবাহনের বৈচিত্র্যের সঙ্গে মিলিয়ে গ্রহণ করতে হবে। সব সমাধানের জন্য বড় প্রকল্প দরকার হয় না, নিরাপদ পারাপার, গতি নিয়ন্ত্রণ, ফুটপাত দখলমুক্ত রাখা এবং চালকের বিশ্রাম নিশ্চিত করার মতো পদক্ষেপও জীবন বাঁচাতে পারে।সড়ক নিরাপত্তা টেকসই উন্নয়ন লক্ষ্যমাত্রার সঙ্গেও সরাসরি সম্পর্কিত। এসডিজি ৩.৬ সড়ক দুর্ঘটনায় মৃত্যু ও আঘাত কমানোর লক্ষ্য নির্ধারণ করেছে, এসডিজি ১১.২ নিরাপদ, সাশ্রয়ী, সহজপ্রাপ্য ও টেকসই পরিবহনব্যবস্থার ওপর গুরুত্ব দেয়। জাতিসংঘের ২০২১-২০৩০ সড়ক নিরাপত্তা কর্মদশ’র লক্ষ্য ২০৩০ সালের মধ্যে সড়ক দুর্ঘটনায় মৃত্যু ও আঘাত অন্তত অর্ধেকে নামিয়ে আনা। এসব লক্ষ্য বাস্তবায়ন আন্তর্জাতিক অঙ্গীকারের পাশাপাশি নিরাপদে স্কুল, কর্মস্থল, হাসপাতাল ও বাড়িতে পৌঁছানোর নাগরিক অধিকার প্রতিষ্ঠার অংশ।জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবসে নিসচাসহ বিভিন্ন সংগঠন র‍্যালি, আলোচনা, সচেতনতামূলক প্রচার, কবর জিয়ারত এবং দোয়া মাহফিলের আয়োজন করে। এসব কর্মসূচি মানুষকে সড়ক নিরাপত্তার কথা মনে করিয়ে দেয় এবং আন্দোলনের ইতিহাসের সঙ্গে যুক্ত করে। কিন্তু দিবসটির প্রকৃত সার্থকতা হবে, যদি ২২ অক্টোবরের অঙ্গীকার সারা বছরের কর্মপরিকল্পনায় রূপ নেয় আইনের প্রয়োগ হয়, ঝুঁকিপূর্ণ সড়ক সংশোধিত হয়, প্রযুক্তি কার্যকরভাবে ব্যবহৃত হয় এবং দুর্ঘটনার পর দ্রুত চিকিৎসা নিশ্চিত হয়।সড়ক নিরাপত্তা রাষ্ট্রের একার দায়িত্ব নয়, আবার নাগরিকের ওপরই সব দায় চাপিয়েও রাষ্ট্র দায়িত্ব এড়াতে পারে না। পরিবহনমালিক, শ্রমিক সংগঠন, চালক, প্রকৌশলী, শিক্ষক, চিকিৎসক, গণমাধ্যম, নাগরিক সংগঠন ও সাধারণ মানুষের সম্মিলিত প্রচেষ্টা প্রয়োজন। চালককে নিয়ম মানতে হবে, পরিবহন প্রতিষ্ঠানকে চালকের প্রশিক্ষণ ও বিশ্রাম নিশ্চিত করতে হবে, যাত্রীকে নিরাপত্তাবিধি মানতে হবে এবং পথচারীর জন্য নিরাপদ ফুটপাত ও পারাপার নিশ্চিত করতে হবে। একই সঙ্গে সরকারের দায়িত্ব হলো আইন প্রয়োগ, নিরাপদ অবকাঠামো, সমন্বিত তথ্যব্যবস্থা এবং সংস্থাগুলোর জবাবদিহি নিশ্চিত করা।জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবসে আমাদের অঙ্গীকার হোক,  সড়ক দুর্ঘটনাকে নিয়তি বলে মেনে নেব না। ঝুঁকি চিহ্নিত করব, তথ্য প্রকাশ করব, আইন প্রয়োগ করব এবং প্রতিটি সড়ক ব্যবহারকারীর নিরাপত্তাকে উন্নয়নের কেন্দ্রে রাখব। সদিচ্ছাকে বাস্তবে রূপ দিতে চাই সুস্পষ্ট দায়িত্ব, পর্যাপ্ত অর্থায়ন, জবাবদিহি, তথ্যভিত্তিক পরিকল্পনা ও ধারাবাহিক সরকারি উদ্যোগ। সরকারের কাছে প্রত্যাশা, সড়ক নিরাপত্তার ঘোষিত অঙ্গীকারগুলোকে সময়বদ্ধ কর্মপরিকল্পনা ও দৃশ্যমান ফলাফলে রূপ দেওয়া হবে। রাষ্ট্রের নেতৃত্ব এবং সমাজের সম্মিলিত প্রচেষ্টা থাকলে নিরাপদ সড়ক গড়া সম্ভব। নিরাপদ সড়ক মানে নিরাপদ জীবন, আর প্রতিটি জীবন রক্ষার দায়িত্ব সবার। তাই সড়ক দুর্ঘটনা রোধে প্রয়োজন সবার সদিচ্ছা ও সম্মিলিত প্রচেষ্টা ।লেখক পরিচিতি:লায়ন মোঃ গনি মিয়া বাবুল(শিক্ষক, কবি, কলাম লেখক, সমাজসেবক ও সংগঠক)প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি, বাংলাদেশ সরকারি মাধ্যমিক শিক্ষক সমিতি (কৃষি) কেন্দ্রীয় কমিটিযুগ্মমহাসচিব, নিরাপদ সড়ক চাই (নিসচা) কেন্দ্রীয় কমিটি

জাতীয় নিরাপদ সড়ক দিবসঃ সড়ক দুর্ঘটনা রোধে প্রয়োজন সবার সদিচ্ছা ও সম্মিলিত প্রচেষ্টা

ক্রিস্টোফার কডওয়েলের ইলিউশন অ্যান্ড রিয়েলিটি এবং সাহিত্যচিন্তা

মানুষ যা দেখে, সব সময় তা সত্য নয়; আবার যা সত্য, তা সব সময় দৃশ্যমানও নয়। দৃশ্যমান জগতের আড়ালে থাকে অদৃশ্য সম্পর্ক, প্রচলিত বিশ্বাসের অন্তরালে থাকে ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা, আর মানুষের ব্যক্তিগত অনুভূতির গভীরে কাজ করে সমাজ, অর্থনীতি ও শ্রেণিসম্পর্কের নানা প্রভাব। মানুষ কীভাবে বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে, তার চিন্তা ও অনুভূতি কীভাবে গড়ে ওঠে এবং সাহিত্য-শিল্প কীভাবে এই উপলব্ধিকে প্রকাশ করে—এসব প্রশ্ন দর্শন, মনোবিজ্ঞান ও সাহিত্যতত্ত্বের গুরুত্বপূর্ণ আলোচ্য বিষয়। মার্কসবাদী তাত্ত্বিক, কবি ও সাহিত্যসমালোচক ক্রিস্টোফার কডওয়েলের Illusion and Reality: A Study of the Sources of Poetry গ্রন্থটি এই প্রশ্নগুলোকেই এক গভীর সামাজিক ও ঐতিহাসিক পরিপ্রেক্ষিতে বিচার করেছে।১৯৩০-এর দশকে রচিত এই গ্রন্থ শুধু কবিতার উৎস অনুসন্ধানের একটি সাহিত্যতাত্ত্বিক প্রয়াস নয়; এটি মানুষের চেতনা, কল্পনা, ভাষা, আবেগ এবং সামাজিক জীবনের পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝারও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রচেষ্টা। কডওয়েল দেখাতে চেয়েছেন, কবিতা কিংবা শিল্পকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো রহস্যময় ব্যক্তিগত প্রতিভার ফল হিসেবে দেখলে তার প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করা যায় না। মানুষের সৃজনশীলতা সামাজিক জীবনের সঙ্গে যুক্ত; তার অনুভূতি ও কল্পনাও ইতিহাসের বাইরে নয়।আজ যখন বিজ্ঞাপন, গণমাধ্যম, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, ভোগবাদী সংস্কৃতি এবং রাজনৈতিক প্রচারণা মানুষের উপলব্ধিকে প্রতিনিয়ত প্রভাবিত করছে, তখন কডওয়েলের Illusion and Reality নতুন করে পাঠ করার প্রয়োজন অনুভূত হয়। কারণ তাঁর আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে এমন একটি মৌলিক প্রশ্ন—মানুষের কাছে যে জগৎ বাস্তব বলে প্রতিভাত হয়, সেই জগতের পেছনে কাজ করা প্রকৃত সামাজিক সম্পর্কগুলোকে সে কতটা চিনতে পারে?বিভ্রম ও বাস্তবতা: ধারণার অন্তর্নিহিত তাৎপর্যইংরেজি ‘ইলিউশন’ শব্দের বাংলা অর্থ বিভ্রম, ভ্রান্ত ধারণা কিংবা এমন এক উপলব্ধি, যা বাস্তবতার সঙ্গে পুরোপুরি মেলে না। অন্যদিকে ‘রিয়েলিটি’ বলতে বোঝায় বাস্তবতা—যা আছে, যা ঘটছে এবং যার অস্তিত্ব ও কার্যকারিতা মানুষের ব্যক্তিগত বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল নয়। তবে দর্শনের আলোচনায় বিভ্রম ও বাস্তবতার সম্পর্ক এতটা সরল নয় যে, বিভ্রম মানেই সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীন কিছু আর বাস্তবতা মানেই চোখে দেখা কোনো বস্তু।মরুভূমিতে মরীচিকা দেখলে দূরে পানি আছে বলে মনে হয়। দৃষ্টিগত অভিজ্ঞতাটি সত্যিই ঘটে, কিন্তু সেই অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যা বাস্তব পরিস্থিতির সঙ্গে মেলে না। একইভাবে, একটি স্থির ছবিকে গতিশীল মনে হতে পারে, কিংবা অন্ধকারে দড়িকে সাপ বলে ভুল হতে পারে। এসব উদাহরণ দেখায়, মানুষের উপলব্ধি বাস্তবতার সরাসরি ও সম্পূর্ণ প্রতিলিপি নয়। ইন্দ্রিয়, মস্তিষ্ক, পূর্ব অভিজ্ঞতা এবং পরিস্থিতি—সবকিছু মিলিয়ে আমরা জগতের অর্থ নির্মাণ করি।কিন্তু কডওয়েলের আলোচনায় বিভ্রমের তাৎপর্য শুধু ইন্দ্রিয়ের ভুলে সীমাবদ্ধ নয়। তাঁর সাহিত্যতত্ত্বকে বুঝতে হলে ব্যক্তিগত অনুভূতির পাশাপাশি সামাজিক চেতনা, মানুষের ঐতিহাসিক অবস্থান এবং সমাজের বস্তুগত সম্পর্কের দিকেও তাকাতে হয়। এখানে বিভ্রমের প্রশ্নটি হয়ে ওঠে আরও গভীর: মানুষ কি তার সামাজিক জীবনের প্রকৃত সম্পর্কগুলোকে যথাযথভাবে বুঝতে পারে, নাকি প্রচলিত ধারণা, মূল্যবোধ ও বিশ্বাসের মধ্য দিয়ে সেগুলোকে ভিন্নভাবে উপলব্ধি করে?এই জায়গাতেই কডওয়েলের চিন্তার সঙ্গে মার্কসবাদী দর্শনের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক তৈরি হয়।ক্রিস্টোফার কডওয়েল: স্বল্পায়ু জীবনে অসাধারণ বৌদ্ধিক অভিযাত্রাক্রিস্টোফার কডওয়েল নামে পরিচিত ক্রিস্টোফার সেন্ট জন স্প্রিগ ১৯০৭ সালের ২০ অক্টোবর লন্ডনের পুটনিতে জন্মগ্রহণ করেন। মাত্র ২৯ বছরের জীবনে তিনি সাহিত্য, কবিতা, সাংবাদিকতা, বিমানচালনাবিষয়ক লেখালেখি, বিজ্ঞান, দর্শন ও মার্কসবাদী তত্ত্বচর্চায় যে বহুমুখী আগ্রহ ও প্রতিভার পরিচয় দেন, তা তাঁকে বিংশ শতাব্দীর বামপন্থী বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসে একটি স্বতন্ত্র অবস্থান দিয়েছে।তাঁর শৈশব ও শিক্ষাজীবন ছিল প্রচলিত শিক্ষাপথের অনুসারী হলেও দীর্ঘস্থায়ী হয়নি। তিনি বেনেডিক্টাইন ইলিং প্রাইরি স্কুলে পড়াশোনা করেন এবং কৈশোরেই স্কুল ছেড়ে কর্মজীবনে প্রবেশ করেন। সাংবাদিকতার সঙ্গে যুক্ত হয়ে তিনি সংবাদপত্রে কাজ করেন। পরবর্তী সময়ে বিমান ও উড়োজাহাজবিষয়ক প্রকাশনা, প্রযুক্তি এবং মোটরগাড়ি নিয়েও লেখালেখি করেন। অর্থাৎ সাহিত্য ও দর্শনের পাশাপাশি প্রযুক্তি এবং বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানও তাঁর আগ্রহের গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র ছিল।কডওয়েলের বৌদ্ধিক অভিযাত্রার বিশেষ দিক হলো, তিনি জ্ঞানকে বিচ্ছিন্ন কয়েকটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ রাখেননি। সাহিত্য থেকে বিজ্ঞান, বিজ্ঞান থেকে দর্শন, দর্শন থেকে সমাজতত্ত্ব—বিভিন্ন ক্ষেত্রের মধ্যে সম্পর্ক খুঁজেছেন। এই আন্তঃবিষয়ক দৃষ্টিভঙ্গিই তাঁর লেখাকে বিশেষ বৈশিষ্ট্য দিয়েছে।১৯৩০-এর দশকে তিনি মার্কসবাদের প্রতি গভীরভাবে আকৃষ্ট হন। ১৯৩৪ সালের দিকে মার্কসবাদ অধ্যয়নে নিবিড়ভাবে মনোনিবেশ করেন এবং ১৯৩৫ সালে ব্রিটেনের কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগ দেন বলে তাঁর জীবনীসংক্রান্ত আলোচনায় উল্লেখ পাওয়া যায়। মার্কসবাদ তাঁর কাছে কেবল একটি রাজনৈতিক মতবাদ ছিল না; এটি হয়ে ওঠে সাহিত্য, বিজ্ঞান, সংস্কৃতি ও মানুষের চেতনা বোঝার একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি।তাঁর জীবনের শেষ অধ্যায়ও ছিল রাজনৈতিক সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত। স্পেনের গৃহযুদ্ধের সময় তিনি ফ্যাসিবাদবিরোধী সংগ্রামে অংশ নেন। ১৯৩৭ সালের ১২ ফেব্রুয়ারি জারামা যুদ্ধের সময় তিনি নিহত হন। আন্তর্জাতিক ব্রিগেডের ব্রিটিশ ব্যাটালিয়নের সঙ্গে যুক্ত কডওয়েলের মৃত্যু ঘটে এমন এক যুদ্ধে, যেখানে স্পেনের প্রজাতান্ত্রিক শক্তি ও আন্তর্জাতিক স্বেচ্ছাসেবীরা ফ্রাঙ্কোর নেতৃত্বাধীন ফ্যাসিবাদী বাহিনীর বিরুদ্ধে লড়ছিলেন।কডওয়েলের জীবন তাই শুধু একজন লেখকের জীবন নয়; এটি জ্ঞানচর্চা, রাজনৈতিক অঙ্গীকার এবং ফ্যাসিবাদবিরোধী সংগ্রামের এক সংক্ষিপ্ত কিন্তু তাৎপর্যপূর্ণ ইতিহাস।ইলিউশন অ্যান্ড রিয়েলিটি: কবিতার উৎস অনুসন্ধানে সমাজ ও ইতিহাসকডওয়েলের সবচেয়ে আলোচিত গ্রন্থ Illusion and Reality: A Study of the Sources of Poetry। বইটি ১৯৩০-এর দশকের মাঝামাঝি রচিত এবং ১৯৩৭ সালে প্রকাশিত হয় বলে সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয়। গ্রন্থটির মূল প্রশ্ন হলো, কবিতা কোথা থেকে আসে? কবিতা কি কেবল কবির ব্যক্তিগত অনুভূতির স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ, নাকি তার উৎস মানুষের সামাজিক জীবন, শ্রম, ভাষা, ইতিহাস এবং পারস্পরিক সম্পর্কের গভীরে নিহিত?প্রচলিত সাহিত্যসমালোচনায় কবিকে অনেক সময় সমাজের বাইরে অবস্থানকারী এক বিশেষ প্রতিভাধর ব্যক্তি হিসেবে দেখা হয়। তাঁর সৃজনশীলতাকে ব্যাখ্যা করা হয় ব্যক্তিগত আবেগ, কল্পনাশক্তি কিংবা অতিপ্রাকৃত অনুপ্রেরণার সাহায্যে। কডওয়েল এই ব্যাখ্যার সীমাবদ্ধতা চিহ্নিত করতে চেয়েছেন। তাঁর মতে, কবি অবশ্যই একজন স্বতন্ত্র সৃজনশীল ব্যক্তি; কিন্তু তাঁর ভাষা, অনুভূতি, চিন্তা, ছন্দ এবং কল্পনার উপাদান তৈরি হয় একটি নির্দিষ্ট সামাজিক পরিবেশে।মানুষ ভাষা শেখে সমাজ থেকে। সে প্রেম, বেদনা, ভয়, আশা, সৌন্দর্য কিংবা ন্যায়বিচার সম্পর্কে যে ধারণা অর্জন করে, তারও সামাজিক ও ঐতিহাসিক ভিত্তি রয়েছে। ফলে কবিতার আবেগকে সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত ও সমাজনিরপেক্ষ বলে বিবেচনা করা যায় না।একজন শ্রমিকের কবিতায় শ্রমের ক্লান্তি, বঞ্চনা ও মর্যাদার প্রশ্ন যেমন উঠে আসতে পারে, তেমনি একজন মধ্যবিত্ত কবির লেখায় ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য, নিঃসঙ্গতা কিংবা সামাজিক বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি প্রকাশ পেতে পারে। আবার একই কবি তাঁর শ্রেণিগত অবস্থান অতিক্রম করে বৃহত্তর মানবিক অভিজ্ঞতাকেও ধারণ করতে পারেন। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সাহিত্যিক অনুভূতি ব্যক্তিগত হলেও তার প্রকাশের ভাষা ও উপাদান সামাজিকভাবে গড়ে ওঠে।কডওয়েলের দৃষ্টিতে কবিতার উৎস অনুসন্ধান করতে গেলে তাই কবিকে শুধু তাঁর ব্যক্তিগত জীবনের মধ্যে আবদ্ধ রাখলে চলবে না; তাঁকে তাঁর সময়, সমাজ, অর্থনৈতিক সম্পর্ক এবং সাংস্কৃতিক পরিবেশের সঙ্গে মিলিয়ে বুঝতে হবে।কবিতা কি শুধু কল্পনা, নাকি বাস্তবতারও প্রকাশ?কবিতা ও বাস্তবতার সম্পর্ক নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে নানা দার্শনিক ও সাহিত্যিক বিতর্ক চলে আসছে। কেউ কবিতাকে কল্পনার স্বাধীন রাজ্য হিসেবে দেখেছেন, কেউ আবার বাস্তব জীবনের অনুকরণ বা প্রতিফলন হিসেবে বিবেচনা করেছেন। কিন্তু এই দুই অবস্থানের কোনোটিই এককভাবে কবিতার পূর্ণ ব্যাখ্যা দিতে পারে না।কবিতা বাস্তবতার হুবহু অনুলিপি নয়। কবি বাস্তব জীবন থেকে উপাদান গ্রহণ করেন, কিন্তু কল্পনা, রূপক, প্রতীক, ছন্দ ও ভাষার সাহায্যে সেই উপাদানকে নতুন অর্থ দেন। বাস্তব জীবনের একটি সাধারণ ঘটনা কবিতায় এমন তাৎপর্য অর্জন করতে পারে, যা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় সহজে ধরা পড়ে না।এখানেই বিভ্রম ও বাস্তবতার দ্বন্দ্ব গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কবিতা কখনো প্রচলিত বাস্তবতার আড়ালে থাকা সত্যকে উন্মোচন করে; কখনো মানুষের আকাঙ্ক্ষা, ভয় ও স্বপ্নকে এমনভাবে প্রকাশ করে, যা সরাসরি বস্তুনিষ্ঠ বিবরণ দিয়ে সম্ভব নয়। আবার সাহিত্য কখনো প্রচলিত বিশ্বাস, সামাজিক কুসংস্কার কিংবা শাসকশ্রেণির দৃষ্টিভঙ্গিকেও পুনরুৎপাদন করতে পারে।অতএব, কল্পনা মানেই মিথ্যা নয় এবং বাস্তবতার বিবরণ মানেই সত্যের পূর্ণ প্রকাশ নয়। সাহিত্যিক কল্পনা অনেক সময় বাস্তবতার গভীরতর সম্পর্ক বুঝতে সাহায্য করে। অন্যদিকে, কল্পনার জগৎ যদি বাস্তব জীবনের দ্বন্দ্ব ও মানুষের প্রকৃত অবস্থাকে সম্পূর্ণ আড়াল করে, তবে তা বিভ্রমের পুনরুৎপাদনেও পরিণত হতে পারে।কডওয়েলের তাত্ত্বিক গুরুত্ব এখানেই যে, তিনি কবিতার সৌন্দর্য ও সৃজনশীলতাকে অস্বীকার না করে তার সামাজিক উৎস ও কার্যকারিতা অনুসন্ধান করেছেন।মার্কসবাদী দর্শন: চেতনার পেছনে বস্তুগত জীবনের ভূমিকাকডওয়েলের চিন্তাকে বুঝতে হলে মার্কসবাদী দর্শনের কয়েকটি মৌলিক ধারণা সম্পর্কে ধারণা থাকা প্রয়োজন।কার্ল মার্কস ও ফ্রিডরিখ এঙ্গেলস মানুষের চিন্তা ও চেতনাকে সমাজের বস্তুগত জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখার বিরোধিতা করেছিলেন। মানুষ কীভাবে উৎপাদন করে, কীভাবে শ্রমের সংগঠন গড়ে ওঠে, উৎপাদনের উপকরণের মালিকানা কার হাতে থাকে এবং মানুষের মধ্যে কী ধরনের সামাজিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠিত হয়—এসব বিষয় মানুষের চিন্তা, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক ধারণার বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।মার্কস তাঁর A Contribution to the Critique of Political Economy গ্রন্থের ১৮৫৯ সালের ভূমিকায় সমাজের বস্তুগত জীবনপ্রক্রিয়া এবং সামাজিক, রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনের পারস্পরিক সম্পর্ক ব্যাখ্যা করেন। তাঁর আলোচনার একটি গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য হলো, মানুষের চেতনাকে ইতিহাস ও সামাজিক অস্তিত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন করে ব্যাখ্যা করা যায় না।তবে এর অর্থ এই নয় যে অর্থনীতি সরাসরি ও যান্ত্রিকভাবে মানুষের প্রতিটি চিন্তা, কবিতা কিংবা শিল্পকর্ম নির্ধারণ করে। সামাজিক বাস্তবতা, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, রাজনৈতিক সংগ্রাম এবং সৃজনশীল স্বাধীনতা পরস্পরের সঙ্গে জটিল সম্পর্কে যুক্ত। মার্কসবাদী সাহিত্যবিশ্লেষণের একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ হলো এই সম্পর্কগুলোকে ঐতিহাসিকভাবে অনুধাবন করা।কডওয়েলের সাহিত্যতত্ত্ব এই বৃহত্তর মার্কসবাদী অনুসন্ধানের অংশ। তিনি সাহিত্যকে নিছক বিচ্ছিন্ন নান্দনিক বস্তু হিসেবে দেখেননি; বরং সাহিত্য কীভাবে মানুষের সামাজিক অস্তিত্বের সঙ্গে যুক্ত, সেই প্রশ্নকে সামনে এনেছেন।শ্রেণিসমাজ, আদর্শ ও বিভ্রমের উৎপাদনমানুষের বিভ্রম সব সময় ব্যক্তিগত ভুল থেকে জন্ম নেয় না। কখনো কখনো সমাজের প্রচলিত প্রতিষ্ঠান, ক্ষমতার সম্পর্ক এবং সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা এমন ধারণা তৈরি করে, যা মানুষের কাছে স্বাভাবিক ও চিরন্তন বলে মনে হয়। অথচ সেই ধারণার পেছনে থাকে নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতি ও স্বার্থের সম্পর্ক।উদাহরণ হিসেবে শ্রমবাজারের কথা বলা যায়। পুঁজিবাদী সমাজে শ্রমিক ও মালিকের মধ্যে মজুরির বিনিময়ে শ্রম বিক্রির সম্পর্ককে প্রায়ই দুই স্বাধীন ব্যক্তির সমান চুক্তি হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। আইনি অর্থে উভয় পক্ষ চুক্তিতে অংশ নিলেও বাস্তব পরিস্থিতিতে তাদের সম্পদ, দর-কষাকষির ক্ষমতা এবং জীবিকার বিকল্প সমান নাও হতে পারে। শ্রমিকের উৎপাদনক্ষমতা বিক্রি করার প্রয়োজন এবং উৎপাদনের উপকরণের মালিকের অবস্থান—এই দুইয়ের মধ্যে একটি কাঠামোগত পার্থক্য রয়েছে।কার্ল মার্কসের Capital গ্রন্থে পণ্য, মজুরি, শ্রমশক্তি এবং পণ্য-ফেটিশবাদের আলোচনায় এই ধরনের সম্পর্কের বিশ্লেষণ পাওয়া যায়। পণ্য-ফেটিশবাদের ধারণা দেখায়, মানুষের পারস্পরিক সামাজিক সম্পর্ক কখনো কখনো পণ্যের মধ্যকার স্বাভাবিক সম্পর্ক বলে প্রতিভাত হয়। ফলে যে সামাজিক ব্যবস্থা মানুষ নিজেরাই তৈরি করেছে, সেটিকেই তারা স্বাধীন, অপরিবর্তনীয় কিংবা প্রকৃতির বিধানের মতো ভাবতে শুরু করতে পারে।এখানে বিভ্রমের প্রশ্নটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। বাজারের ওঠানামা, পণ্যের মূল্য কিংবা মজুরির পরিবর্তনকে বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসেবে দেখলে উৎপাদন, মালিকানা, শ্রম ও ক্ষমতার বৃহত্তর সম্পর্ক আড়ালে থেকে যেতে পারে।তবে সব সামাজিক বিশ্বাসকে বিভ্রম বলা যেমন ভুল, তেমনি প্রতিটি সাংস্কৃতিক ধারণাকে সরাসরি শাসকশ্রেণির ষড়যন্ত্র হিসেবে ব্যাখ্যা করাও যথাযথ নয়। মানুষের চেতনা বহুমাত্রিক। সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও মতাদর্শ মানুষের উপলব্ধিকে প্রভাবিত করলেও মানুষ সমালোচনা, অভিজ্ঞতা ও সংগঠিত সংগ্রামের মাধ্যমে প্রচলিত ধারণাকে প্রশ্ন করতে পারে।কডওয়েলের সাহিত্যতত্ত্বের আলোকে তাই প্রশ্ন করা যায়: সাহিত্য কি প্রচলিত সামাজিক সম্পর্ককে স্বাভাবিক বলে প্রতিষ্ঠা করে, নাকি সেই সম্পর্কের অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্বকে উন্মোচন করে?ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ও সামাজিক সম্পর্কের দ্বন্দ্বআধুনিক সাহিত্যে ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। ব্যক্তির স্বাধীনতা, প্রেম, নিঃসঙ্গতা, আত্মপরিচয় ও অস্তিত্বের সংকট সাহিত্যকে সমৃদ্ধ করেছে। কিন্তু ব্যক্তিকে যদি সমাজ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন একটি সত্তা হিসেবে দেখা হয়, তাহলে তার অভিজ্ঞতার বহু গুরুত্বপূর্ণ দিক অদৃশ্য থেকে যায়।একজন মানুষের নিঃসঙ্গতার পেছনে ব্যক্তিগত সম্পর্কের সংকট যেমন থাকতে পারে, তেমনি থাকতে পারে কর্মক্ষেত্রের অনিশ্চয়তা, নগরজীবনের বিচ্ছিন্নতা, অর্থনৈতিক বৈষম্য কিংবা সামাজিক প্রতিযোগিতার চাপ। প্রেমের অভিজ্ঞতাও নিছক ব্যক্তিগত আবেগ নয়; পরিবার, ধর্ম, শ্রেণি, লিঙ্গসম্পর্ক এবং সামাজিক প্রত্যাশা তার প্রকাশকে প্রভাবিত করতে পারে।কডওয়েলের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সাহিত্য পাঠ করলে ব্যক্তির অনুভূতিকে অস্বীকার না করেই তার সামাজিক ভিত্তি অনুসন্ধান করা সম্ভব হয়। ব্যক্তির আবেগ এবং সমাজের কাঠামোকে পরস্পরের বিপরীত হিসেবে না দেখে তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝা জরুরি।এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সামাজিক ব্যাখ্যা দিয়ে শিল্পকর্মের সব নান্দনিক বৈশিষ্ট্যকে নিঃশেষ করা যায় না। কবিতার শব্দচয়ন, ধ্বনি, ছন্দ, রূপক, গঠন ও আবেগের স্বাতন্ত্র্য রয়েছে। একটি সাহিত্যকর্মের ঐতিহাসিক ভিত্তি ব্যাখ্যা করা এবং তার শিল্পমূল্য উপলব্ধি করা—দুটি পরস্পরসম্পর্কিত হলেও অভিন্ন কাজ নয়।কডওয়েলের শক্তি হলো, তিনি সাহিত্যকে সামাজিক বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করতে চেয়েছেন। একই সঙ্গে তাঁর তত্ত্বের কিছু অংশ নিয়ে সমালোচনারও সুযোগ রয়েছে, বিশেষত যখন জটিল সাহিত্যিক অভিজ্ঞতাকে অতিরিক্ত সাধারণ সূত্রে ব্যাখ্যা করার ঝুঁকি তৈরি হয়।কডওয়েলের কাছে কবিতা ও মানুষের আবেগকবিতা মানুষের আবেগকে সংগঠিত করে, ভাষা দেয় এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাকে সামাজিক যোগাযোগের উপযোগী করে তোলে। যে দুঃখ একজন মানুষের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, কবিতার মাধ্যমে তা বহু মানুষের অভিজ্ঞতার সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করতে পারে। যে প্রতিবাদ প্রথমে ব্যক্তির কণ্ঠে প্রকাশ পায়, সাহিত্য তাকে বৃহত্তর সামাজিক চেতনার অংশ করে তুলতে পারে।কডওয়েলের সাহিত্যতত্ত্বে কবিতার এই সামাজিক তাৎপর্য গুরুত্বপূর্ণ। কবিতা সমাজের প্রতিচ্ছবি মাত্র নয়; এটি মানুষের অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা ও সম্ভাবনাকে রূপ দেওয়ার একটি সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়াও।মানুষ যে সমাজে বাস করে, সেই সমাজের ভাষা ও প্রতীক তার কল্পনাকে গড়ে তোলে। আবার সাহিত্য ও শিল্প নতুন প্রতীক, নতুন ভাষা এবং নতুন মূল্যবোধের জন্ম দিয়ে প্রচলিত সামাজিক উপলব্ধিকে পরিবর্তিত করতে পারে। অর্থাৎ সমাজ সাহিত্যকে প্রভাবিত করে, কিন্তু সাহিত্যও মানুষের সামাজিক চেতনা গঠনে ভূমিকা রাখে।এই পারস্পরিক সম্পর্কই সাহিত্যকে গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে। কবিতার রাজনৈতিক তাৎপর্য কেবল সরাসরি স্লোগান বা মতাদর্শের ঘোষণায় সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের অভিজ্ঞতার গভীরতা, সামাজিক দ্বন্দ্বের প্রকাশ এবং প্রতিষ্ঠিত মূল্যবোধকে প্রশ্ন করার মধ্য দিয়েও সাহিত্য রাজনৈতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য অর্জন করতে পারে।বিজ্ঞান, উপলব্ধি ও বাস্তবতার সীমাকডওয়েলের চিন্তার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো বিজ্ঞান ও দর্শনের প্রতি তাঁর আগ্রহ। তিনি শুধু সাহিত্য নিয়ে কাজ করেননি; বিজ্ঞানচর্চা সম্পর্কেও লিখেছেন। তাঁর The Crisis in Physics গ্রন্থটি এই আগ্রহের পরিচায়ক।বিজ্ঞান আমাদের শেখায় যে, ইন্দ্রিয় দিয়ে প্রত্যক্ষ করা জগতের বাইরে এমন বহু প্রক্রিয়া রয়েছে, যেগুলো সরাসরি দেখা যায় না। অতিবেগুনি রশ্মি, এক্স-রে কিংবা অণু-পরমাণুর গঠন সম্পর্কে মানুষের জ্ঞান কেবল সাধারণ দৃষ্টিশক্তির ওপর নির্ভর করে না। পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষা, পরিমাপ, তাত্ত্বিক মডেল এবং প্রমাণের সাহায্যে আমরা দৃশ্যমান অভিজ্ঞতার সীমা অতিক্রম করি।কিন্তু এখান থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো ঠিক হবে না যে, আমরা যা সরাসরি দেখতে পাই না, তা সবই বিভ্রম; কিংবা আমাদের উপলব্ধি সীমিত বলেই পুরো বাস্তবতা মিথ্যা। বরং বলা যায়, মানুষের জ্ঞান অসম্পূর্ণ এবং সংশোধনযোগ্য। বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান সেই সীমাবদ্ধতা অতিক্রমের একটি পদ্ধতি।সামাজিক বাস্তবতা বোঝার ক্ষেত্রেও অনুরূপ সতর্কতা প্রয়োজন। কোনো সমাজে দারিদ্র্য, বেকারত্ব, বৈষম্য কিংবা শ্রমের অনিশ্চয়তা কেন তৈরি হচ্ছে, তা বুঝতে শুধু ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা যথেষ্ট নয়। প্রয়োজন তথ্য, ইতিহাস, অর্থনৈতিক বিশ্লেষণ এবং সামাজিক সম্পর্কের অনুসন্ধান।অর্থাৎ ব্যক্তিগত উপলব্ধিকে বৃহত্তর বাস্তবতার সঙ্গে মিলিয়ে দেখা জরুরি। তবে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ও সামাজিক তত্ত্বের মধ্যে পার্থক্যও রয়েছে। প্রকৃতির কোনো নিয়ম পরীক্ষাগারে যাচাই করা যেতে পারে; কিন্তু সমাজের ইতিহাস ও মানুষের আচরণ বিশ্লেষণ করতে গেলে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট, মূল্যবোধ এবং পরিবর্তনশীল সম্পর্কের বিষয়টিও বিবেচনা করতে হয়।প্লেটোর গুহা ও মার্কসবাদী দৃষ্টিতে বিভ্রমবিভ্রম ও বাস্তবতার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনায় প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক প্লেটোর ‘গুহার রূপক’ একটি বহুল পরিচিত দৃষ্টান্ত। তাঁর Republic গ্রন্থে বর্ণিত এই রূপকে কিছু মানুষ গুহার ভেতরে বন্দি অবস্থায় দেয়ালে পড়া ছায়াকেই বাস্তব বলে মনে করে। তাদের পক্ষে ছায়ার বাইরের উৎস সম্পর্কে জানা সম্ভব হয় না, যতক্ষণ না কেউ গুহার বাইরে গিয়ে অন্য বাস্তবতার সঙ্গে পরিচিত হয়।এই রূপক মানুষের জ্ঞান, উপলব্ধি এবং সত্য অনুসন্ধানের সীমাবদ্ধতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। আমরা যে জগতকে সম্পূর্ণ সত্য বলে মনে করি, তা বাস্তবতার আংশিক প্রকাশ হতে পারে।মার্কসবাদী দৃষ্টিতে এই প্রশ্নকে আরও সামাজিক ও ঐতিহাসিক পরিসরে নিয়ে যাওয়া যায়। মানুষ শুধু ইন্দ্রিয়গত সীমাবদ্ধতার কারণে বাস্তবতাকে ভুল বুঝতে পারে না; সমাজে প্রচলিত ধারণা, ক্ষমতার সম্পর্ক এবং বস্তুগত পরিস্থিতিও তার উপলব্ধিকে প্রভাবিত করে।তবে প্লেটোর দর্শন এবং মার্কসবাদের মধ্যে সরাসরি অভিন্নতা টানা যাবে না। প্লেটোর গুহার রূপক মূলত জ্ঞান ও সত্যের দার্শনিক সমস্যাকে সামনে আনে। মার্কসবাদ সামাজিক অস্তিত্ব, উৎপাদনব্যবস্থা, শ্রেণিসম্পর্ক এবং ঐতিহাসিক পরিবর্তনের বিশ্লেষণে বিশেষ গুরুত্ব দেয়।এই দুই দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে একটি তুলনামূলক মিল রয়েছে: উভয় ক্ষেত্রেই মানুষের তাৎক্ষণিক উপলব্ধিকে প্রশ্ন করার প্রয়োজন দেখা দেয়। কিন্তু বাস্তবতার প্রকৃতি, জ্ঞানের উৎস এবং সত্যে পৌঁছানোর পদ্ধতি সম্পর্কে তাদের তাত্ত্বিক ভিত্তি ভিন্ন।সমকালীন বিশ্বে কডওয়েলের প্রাসঙ্গিকতাকডওয়েলের Illusion and Reality রচনার বহু দশক পর পৃথিবীর সামাজিক, অর্থনৈতিক ও প্রযুক্তিগত কাঠামো ব্যাপকভাবে বদলে গেছে। ডিজিটাল যোগাযোগ, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, অনলাইন বিজ্ঞাপন, অ্যালগরিদমনির্ভর তথ্যপ্রবাহ এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা মানুষের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার অংশ হয়ে উঠেছে। তবু উপলব্ধি ও বাস্তবতার সম্পর্ক নিয়ে তাঁর উত্থাপিত প্রশ্নগুলো নতুনভাবে প্রাসঙ্গিক।আজ মানুষ প্রতিদিন বিপুল পরিমাণ তথ্যের মুখোমুখি হয়। কিন্তু তথ্যের প্রাচুর্য মানেই বাস্তবতা সম্পর্কে গভীর জ্ঞান নয়। একই ঘটনা বিভিন্ন মাধ্যমে ভিন্নভাবে উপস্থাপিত হতে পারে। কোনো খবরের শিরোনাম, নির্বাচিত ছবি, অসম্পূর্ণ পরিসংখ্যান কিংবা আবেগনির্ভর প্রচারণা মানুষের উপলব্ধিকে প্রভাবিত করতে পারে।সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে জনপ্রিয়তা অনেক সময় সত্যতার বিকল্প হিসেবে বিবেচিত হয়। কোনো বক্তব্য বহুবার প্রচারিত হলেই তা সত্য হয়ে যায় না। আবার কোনো ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠানের অর্থনৈতিক ক্ষমতা তার বক্তব্যকে বেশি মানুষের কাছে পৌঁছে দিতে পারে। ফলে কোন তথ্য দৃশ্যমান হচ্ছে, কোন তথ্য আড়ালে থাকছে এবং কেন কোনো বক্তব্য অন্য বক্তব্যের চেয়ে বেশি প্রভাব বিস্তার করছে—এসব প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।ভোগবাদী সংস্কৃতিতেও বিভ্রমের একটি সামাজিক মাত্রা রয়েছে। বিজ্ঞাপন অনেক সময় পণ্যকে শুধু প্রয়োজন মেটানোর উপকরণ হিসেবে নয়, বরং সুখ, মর্যাদা, সৌন্দর্য কিংবা সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা অর্জনের মাধ্যম হিসেবে উপস্থাপন করে। ফলে মানুষের প্রকৃত প্রয়োজন ও সামাজিকভাবে নির্মিত আকাঙ্ক্ষার মধ্যে পার্থক্য অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে।তবে সব বিজ্ঞাপন, গণমাধ্যম কিংবা প্রযুক্তিকে বিভ্রমের যন্ত্র হিসেবে দেখাও একপেশে হবে। একই প্রযুক্তি তথ্যের বিস্তার, বৈজ্ঞানিক জ্ঞান, শ্রমজীবী মানুষের সংগঠন, সামাজিক প্রতিবাদ এবং বিকল্প মত প্রকাশের সুযোগ সৃষ্টি করতে পারে। প্রযুক্তির প্রভাব নির্ভর করে তার ব্যবহার, মালিকানা, নিয়ন্ত্রণ এবং সামাজিক প্রেক্ষাপটের ওপর।এখানেই কডওয়েলের চিন্তার সমকালীন তাৎপর্য: কোনো ধারণা বা অভিজ্ঞতাকে বিচ্ছিন্নভাবে বিচার না করে তার সামাজিক উৎস, উৎপাদনপ্রক্রিয়া এবং মানুষের জীবনে তার বাস্তব প্রভাব অনুসন্ধান করা প্রয়োজন।বাংলাদেশে বিভ্রম ও বাস্তবতার প্রশ্নবাংলাদেশের সামাজিক বাস্তবতার ক্ষেত্রেও এই দৃষ্টিভঙ্গি গুরুত্বপূর্ণ। উন্নয়ন, কর্মসংস্থান, শিক্ষা, স্বাস্থ্য, দ্রব্যমূল্য, শ্রমের মর্যাদা এবং অর্থনৈতিক বৈষম্য নিয়ে জনপরিসরে নানা ধরনের বক্তব্য প্রচারিত হয়। কোনো একটি সূচকের উন্নতি দেশের সব মানুষের জীবনযাত্রার উন্নতির সমার্থক নয়; আবার একটি সমস্যার অস্তিত্ব দিয়ে সামগ্রিক পরিবর্তনকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করাও সঠিক পদ্ধতি নয়।উদাহরণস্বরূপ, জাতীয় অর্থনীতির প্রবৃদ্ধি মূল্যায়নের সময় শুধু মোট উৎপাদন বা গড় আয় বিবেচনা করলে সমাজের বিভিন্ন শ্রেণি ও অঞ্চলের মানুষের অভিজ্ঞতার পার্থক্য আড়ালে থেকে যেতে পারে। প্রবৃদ্ধির সুফল কারা পাচ্ছে, শ্রমজীবী মানুষের প্রকৃত আয় কীভাবে বদলাচ্ছে, জীবনযাত্রার ব্যয় কতটা বাড়ছে এবং শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবায় মানুষের প্রবেশাধিকার কেমন—এসব প্রশ্নও বিবেচনা করা প্রয়োজন।একইভাবে শ্রমিকের জীবনকে কেবল উৎপাদনের পরিসংখ্যান দিয়ে বোঝা যায় না। তাঁর কাজের পরিবেশ, নিরাপত্তা, কর্মঘণ্টা, মজুরি, সামাজিক মর্যাদা এবং সংগঠিত হওয়ার অধিকারও বাস্তবতার অংশ। উন্নয়নের ভাষ্য যদি এসব অভিজ্ঞতাকে আড়াল করে, তবে সেই ভাষ্যের সঙ্গে মানুষের প্রত্যক্ষ জীবনের ব্যবধান তৈরি হতে পারে।সাহিত্য ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রেও একই প্রশ্ন প্রযোজ্য। বাংলাদেশের কবিতা, গল্প, উপন্যাস, নাটক ও চলচ্চিত্রে কৃষক, শ্রমিক, নারী, প্রান্তিক জনগোষ্ঠী, বেকার তরুণ এবং নগরজীবনের বিচ্ছিন্ন মানুষের অভিজ্ঞতা কীভাবে প্রকাশিত হচ্ছে, তা সমাজকে বোঝার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায়। সাহিত্য শুধু বিদ্যমান বাস্তবতার বর্ণনা দেয় না; কখনো এমন অভিজ্ঞতার ভাষা তৈরি করে, যা প্রচলিত সামাজিক আলোচনায় যথেষ্ট গুরুত্ব পায় না।কডওয়েলের দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের শেখায়, সংস্কৃতিকে সমাজের প্রান্তিক অলংকার হিসেবে দেখা ঠিক নয়। মানুষের চিন্তা, অনুভূতি, স্বপ্ন এবং প্রতিবাদের ভাষা গড়ে ওঠার ক্ষেত্রে সংস্কৃতির ভূমিকা গভীর। তাই সমাজ পরিবর্তনের প্রশ্নে অর্থনৈতিক কাঠামোর পাশাপাশি সাংস্কৃতিক চেতনা ও সাহিত্যিক প্রকাশের গুরুত্বও বিবেচনা করা দরকার।কডওয়েলের সীমাবদ্ধতা কোনো তাত্ত্বিকের গুরুত্ব স্বীকার করার অর্থ তাঁর সব বক্তব্যকে চূড়ান্ত সত্য হিসেবে গ্রহণ করা নয়। কডওয়েলের রচনা তাঁর সময়ের রাজনৈতিক বিতর্ক, বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং মার্কসবাদী তত্ত্বচর্চার নির্দিষ্ট পরিস্থিতির মধ্যে গড়ে উঠেছিল। তাঁর কিছু ব্যাখ্যা বিস্তৃত সাধারণীকরণ কিংবা অর্থনৈতিক ও সামাজিক ভিত্তি থেকে সাহিত্যকে ব্যাখ্যা করার জন্য সমালোচিত হয়েছেন।সাহিত্যিক সৃষ্টির সঙ্গে শ্রেণি ও সামাজিক সম্পর্কের যোগসূত্র গুরুত্বপূর্ণ হলেও একটি কবিতা বা উপন্যাসের প্রতিটি বৈশিষ্ট্যকে শ্রেণিগত অবস্থানের সরাসরি ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায় না। শিল্পীর ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, ভাষার ঐতিহ্য, নান্দনিক পরীক্ষা, অবচেতন প্রক্রিয়া, সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং স্বতন্ত্র সৃজনশীল সিদ্ধান্তও গুরুত্বপূর্ণ।এ ছাড়া মার্কসবাদী সাহিত্যতত্ত্ব নিজেও একক ও অপরিবর্তনীয় কোনো কাঠামো নয়। বিভিন্ন মার্কসবাদী চিন্তাবিদ সাহিত্য, মতাদর্শ, সংস্কৃতি এবং ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের প্রশ্নে ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা দিয়েছেন। কডওয়েলকে বুঝতে হলে তাই তাঁর বক্তব্যকে বৃহত্তর মার্কসবাদী ঐতিহ্যের মধ্যে স্থাপন করতে হবে, কিন্তু সেই ঐতিহ্যের সব পরবর্তী বিকাশকে তাঁর নিজের চিন্তার সঙ্গে এক করে দেখা যাবে না।তাঁর রচনার মূল্য এখানেই যে, তিনি সাহিত্যকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখার প্রবণতার বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী তাত্ত্বিক প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন। তাঁর সীমাবদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করাও তাঁর চিন্তাকে জীবন্ত রাখারই অংশ।মৃত্যু নয়, চিন্তার উত্তরাধিকার১৯৩৭ সালে স্পেনের গৃহযুদ্ধে কডওয়েলের মৃত্যু তাঁর অসমাপ্ত বৌদ্ধিক জীবনের একটি মর্মান্তিক পরিণতি। কিন্তু তাঁর মৃত্যুর পর প্রকাশিত রচনাগুলো তাঁকে পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পরিচিত করে তোলে। Studies in a Dying Culture, Further Studies in a Dying Culture এবং The Crisis in Physics তাঁর বহুমুখী চিন্তার পরিচায়ক। সাহিত্য, সংস্কৃতি, বিজ্ঞান ও স্বাধীনতা সম্পর্কে তাঁর লেখাগুলো পরবর্তী সময়ে বিভিন্ন সমালোচক ও গবেষকের আলোচনায় ফিরে এসেছে।মার্কসবাদী ইতিহাসবিদ ই. পি. থম্পসন কডওয়েলকে তাঁর সময়ের ইংরেজ অভিজ্ঞতাবাদী বৌদ্ধিক পরিমণ্ডল অতিক্রম করে আরও পরিশীলিত মার্কসবাদী চিন্তার সম্ভাবনার সঙ্গে যুক্ত করে মূল্যায়ন করেছিলেন। মার্কসবাদী শিক্ষাবিদ জন বেলামি ফস্টারও তাঁর অল্প সময়ের মধ্যে অর্জিত অসাধারণ বৌদ্ধিক শক্তির কথা উল্লেখ করেছেন।এই মূল্যায়নগুলোর তাৎপর্য শুধু কডওয়েলের ব্যক্তিগত প্রতিভার স্বীকৃতিতে সীমাবদ্ধ নয়। এগুলো দেখায়, তাঁর রচনাগুলোকে এমন এক বৌদ্ধিক প্রয়াস হিসেবে দেখা হয়েছে, যা সাহিত্য ও বিজ্ঞানকে সামাজিক ইতিহাসের বৃহত্তর প্রশ্নের সঙ্গে যুক্ত করতে চেয়েছিল।তাঁর জীবন আমাদের আরও একটি বিষয় মনে করিয়ে দেয়: জ্ঞানচর্চা ও রাজনৈতিক অবস্থানের সম্পর্ক সব সময় সহজ নয়। একজন লেখকের তাত্ত্বিক বক্তব্য, ব্যক্তিগত জীবন এবং রাজনৈতিক সিদ্ধান্তকে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে বিচার করতে হয়। কডওয়েলের ক্ষেত্রে সাহিত্যতত্ত্ব ও ফ্যাসিবাদবিরোধী সংগ্রামের সম্পর্ক তাঁর জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য, যদিও তাঁর সাহিত্যিক অবদানকে শুধু রাজনৈতিক আত্মত্যাগের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা উচিত নয়।বিভ্রম ভাঙার অর্থ বাস্তবতাকে নতুন করে জানাবিভ্রম থেকে বাস্তবতায় পৌঁছানোর পথ কোনো একবারে সম্পন্ন হয়ে যাওয়া যাত্রা নয়। মানুষ তার অভিজ্ঞতা, জ্ঞান ও সামাজিক অবস্থানের ভিত্তিতে জগৎকে বোঝে; নতুন তথ্য, নতুন অভিজ্ঞতা এবং সমালোচনামূলক অনুসন্ধানের মাধ্যমে সেই বোঝাপড়া সংশোধিত হয়।প্রাকৃতিক জগৎ সম্পর্কে জানতে বিজ্ঞান আমাদের পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষার গুরুত্ব শেখায়। সমাজ সম্পর্কে জানতে ইতিহাস, অর্থনীতি, রাজনীতি ও সমাজতত্ত্বের সাহায্য প্রয়োজন। আর সাহিত্য মানুষের অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা, দ্বন্দ্ব ও অভিজ্ঞতার এমন দিক উন্মোচন করতে পারে, যা পরিসংখ্যান কিংবা বিমূর্ত তত্ত্ব দিয়ে পুরোপুরি প্রকাশ করা কঠিন।কডওয়েলের Illusion and Reality এই জ্ঞানক্ষেত্রগুলোর মধ্যে সম্পর্ক খোঁজার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রয়াস। তাঁর আলোচনার আলোকে আমরা বুঝতে পারি, কবিতা ও শিল্পকে শুধু ব্যক্তিগত আবেগের প্রকাশ হিসেবে দেখলে তাদের সামাজিক তাৎপর্য অধরা থেকে যায়। একইভাবে সমাজকে কেবল অর্থনৈতিক পরিসংখ্যান দিয়ে বিচার করলে মানুষের সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা, স্বপ্ন এবং মানসিক জগতের অনেক দিক অদৃশ্য থেকে যেতে পারে।বাস্তবতাকে জানা মানে শুধু দৃশ্যমান তথ্য সংগ্রহ করা নয়; সেই তথ্যের অন্তর্নিহিত সম্পর্ক, উৎপত্তি এবং পরিবর্তনের সম্ভাবনা অনুসন্ধান করাও এর অংশ। প্রচলিত বিশ্বাসকে প্রশ্ন করা, তথ্য যাচাই করা, ইতিহাসের দিকে তাকানো এবং ভিন্ন অভিজ্ঞতার প্রতি মনোযোগী হওয়া—এসবই সমালোচনামূলক চেতনার প্রয়োজনীয় উপাদান।উপসংহারক্রিস্টোফার কডওয়েলের Illusion and Reality এমন এক সাহিত্যতাত্ত্বিক গ্রন্থ, যা কবিতার উৎস অনুসন্ধান করতে গিয়ে মানুষ, সমাজ, ইতিহাস ও চেতনার সম্পর্ককে সামনে নিয়ে আসে। তাঁর চিন্তার মূল গুরুত্ব হলো, সাহিত্যকে সামাজিক জীবনের বাইরে স্থাপন না করে মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতা ও ঐতিহাসিক সম্পর্কের সঙ্গে যুক্ত করে দেখা।বিভ্রম ও বাস্তবতার দ্বন্দ্ব তাই শুধু দৃষ্টিভ্রম কিংবা ব্যক্তিগত ভুলের প্রশ্ন নয়। এটি মানুষের জ্ঞান অর্জনের সীমাবদ্ধতা, সমাজের প্রচলিত ধারণা, অর্থনৈতিক সম্পর্ক এবং সাংস্কৃতিক চেতনার সঙ্গেও যুক্ত। তবে এই দ্বন্দ্বকে বুঝতে গেলে সরলীকরণ পরিহার করতে হবে। সব কল্পনা মিথ্যা নয়, সব প্রচলিত ধারণা বিভ্রম নয়, আর বাস্তবতার কোনো একক ব্যাখ্যাও সব প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না।কডওয়েলের কাছ থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যে শিক্ষা পাওয়া যায়, তা হলো—মানুষের অনুভূতি ও চিন্তার সামাজিক ভিত্তি অনুসন্ধান করা, শিল্পের নান্দনিক স্বাতন্ত্র্যকে গুরুত্ব দেওয়া এবং প্রচলিত বাস্তবতার আড়ালে থাকা সম্পর্কগুলোকে সমালোচনামূলকভাবে বিশ্লেষণ করা।একটি সমাজকে বুঝতে হলে তার অর্থনীতি জানতে হয়, কিন্তু শুধু অর্থনীতি জানলেই সমাজকে সম্পূর্ণ বোঝা যায় না। জানতে হয় মানুষের শ্রম, ভাষা, সংস্কৃতি, স্বপ্ন, বেদনা ও সংগ্রামের ইতিহাসও। সাহিত্য এই জগতেরই একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশমাধ্যম।কডওয়েলের জীবন স্বল্পায়ু হলেও তাঁর প্রশ্নগুলো আজও প্রাসঙ্গিক: আমরা যে বাস্তবতাকে স্বাভাবিক বলে মেনে নিচ্ছি, তা কীভাবে তৈরি হয়েছে? আমাদের চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষাকে কোন সামাজিক সম্পর্ক প্রভাবিত করছে? আর সাহিত্য ও শিল্প কি কেবল বিদ্যমান জগতের প্রতিচ্ছবি হয়ে থাকবে, নাকি সেই জগতকে নতুনভাবে বুঝতে ও পরিবর্তনের সম্ভাবনা চিনতে সাহায্য করবে?এই প্রশ্নগুলোর উত্তর অনুসন্ধান করাই বিভ্রমের আড়ালে বাস্তবতাকে খুঁজে দেখার প্রকৃত অর্থ। কডওয়েলের চিন্তার স্থায়ী তাৎপর্যও এখানেই—বাস্তবতাকে শুধু মেনে নেওয়া নয়, তাকে জানা, বিশ্লেষণ করা এবং মানুষের মুক্তির সম্ভাবনার সঙ্গে তার সম্পর্ক অনুসন্ধান করা।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধবিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট। বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা; সম্পাদক, আরপি নিউজ; কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি; ’৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রীর সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়নের সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি; বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশনের প্রাক্তন সভাপতি।

ক্রিস্টোফার কডওয়েলের ইলিউশন অ্যান্ড রিয়েলিটি এবং সাহিত্যচিন্তা

প্রবাসীর মৃত্যু, রাষ্ট্রের দায় ও নাগরিকত্বের নৈতিকতা প্রশ্ন!

রেমিট্যান্স নেবেন, কিন্তু মরদেহ নিতে আপত্তি কেন? রাষ্ট্র কি নাগরিকের মৃত্যুর পরও মর্যাদা অস্বীকার করবে?প্রবাসীর শ্রমে অর্থনীতি সমৃদ্ধ হবে, অথচ বিপদে তাঁর পাশে দাঁড়ানোর দায় এড়িয়ে যাওয়া হবে—এ কেমন রাষ্ট্রচিন্তা? নাগরিকের অপরাধের বিচার আদালত করবে, কিন্তু তাঁর মরদেহ স্বদেশে ফিরবে কি না, সেই নৈতিক রায় দেওয়ার অধিকার কারও নেই।একজন মানুষ যখন বিদেশে পাড়ি জমান, তখন তিনি শুধু একটি চাকরি কিংবা উন্নত জীবনের সন্ধানে দেশ ছাড়েন না। সঙ্গে নিয়ে যান পরিবারের অসংখ্য স্বপ্ন, ঋণের বোঝা, প্রিয়জনদের প্রত্যাশা এবং নিজের দেশের প্রতি এক ধরনের নীরব আস্থা। তাঁর বিশ্বাস থাকে, বিদেশের মাটিতে যত প্রতিকূলতাই আসুক, প্রয়োজনে পেছনে একটি রাষ্ট্র আছে, একটি পতাকা আছে, একটি দূতাবাস আছে, আছে নিজের দেশে ফিরে আসার অধিকার। সেই বিশ্বাসই তাঁকে পরিবার ছেড়ে হাজার মাইল দূরে কাজ করার মানসিক শক্তি জোগায়।কিন্তু সেই মানুষটির জীবনের শেষ অধ্যায়ে যদি প্রশ্ন ওঠে—তাঁর মরদেহ দেশে ফিরবে কি না, তিনি মৃত্যুর পরও স্বদেশের গ্রহণযোগ্য নাগরিক কি না, কিংবা তাঁর অপরাধের অভিযোগের কারণে তাঁর মরদেহ দেশে আসা উচিত কি না—তখন প্রশ্নটি আর শুধু একটি পরিবারের শোকের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। সেটি রাষ্ট্রের চরিত্র, সমাজের নৈতিকতা এবং নাগরিকত্বের ধারণাকে কাঠগড়ায় দাঁড় করায়।বাংলাদেশের অর্থনীতিতে প্রবাসী শ্রমিকদের অবদান আমরা গর্বের সঙ্গে উচ্চারণ করি। তাঁদের পাঠানো রেমিট্যান্স বৈদেশিক মুদ্রার জোগান বাড়ায়, পরিবারের জীবনমান উন্নত করে, গ্রামীণ অর্থনীতিতে গতিশীলতা আনে এবং জাতীয় অর্থনীতির নানা সংকটে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। তাঁদের আমরা বলি ‘রেমিট্যান্স যোদ্ধা’। বিমানবন্দরে তাঁদের সম্মান জানাই, তাঁদের অবদান নিয়ে বক্তৃতা দিই, তাঁদের সাফল্যের গল্প প্রকাশ করি।কিন্তু সেই প্রবাসী শ্রমিক যখন কর্মক্ষেত্রে নির্যাতনের শিকার হন, বিনা বেতনে কাজ করতে বাধ্য হন, অস্বাভাবিক পরিস্থিতিতে মারা যান, বিদেশে আটক হন কিংবা মৃত্যুদণ্ডের মুখোমুখি হন, তখন রাষ্ট্র তাঁর পাশে কতটা দৃঢ়ভাবে দাঁড়ায়? তাঁর আইনি অধিকার নিশ্চিত করতে কতটা সক্রিয় হয়? তাঁর পরিবারের কাছে সত্য তুলে ধরতে কতটা আন্তরিকতা দেখায়?আর তাঁর মৃত্যুর পর যখন তাঁর মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনার প্রশ্ন ওঠে, তখনও যদি তাঁকে অপরাধের পরিচয়ে বিচার করা হয়, তাহলে আমাদের নাগরিকত্ববোধের ভিত নিয়েই প্রশ্ন তুলতে হয়।যে রাষ্ট্র নাগরিকের শ্রমের মূল্য গ্রহণ করে, সেই রাষ্ট্র তাঁর জীবন, অধিকার ও মৃত্যুর পর মর্যাদার দায় এড়াতে পারে না।রেমিট্যান্সের গৌরব, মানবিক দায়ের সংকটবাংলাদেশের অর্থনৈতিক বাস্তবতায় প্রবাসী শ্রমিকের গুরুত্ব অস্বীকার করার সুযোগ নেই। সৌদি আরবসহ মধ্যপ্রাচ্যের বিভিন্ন দেশে কর্মরত লাখ লাখ বাংলাদেশি তাঁদের শ্রমের বিনিময়ে অর্জিত অর্থ দেশে পাঠান। সেই অর্থে চলে পরিবারের ভরণপোষণ, সন্তানের শিক্ষা, চিকিৎসা, ঘরবাড়ি নির্মাণ এবং সামাজিক উন্নয়নের অসংখ্য উদ্যোগ। অনেক পরিবারের কাছে প্রবাসী সদস্যের পাঠানো অর্থই দারিদ্র্য থেকে উত্তরণের একমাত্র অবলম্বন।কিন্তু এই অর্থের পেছনে যে শ্রম, ঝুঁকি, বিচ্ছিন্নতা ও মানসিক যন্ত্রণা রয়েছে, জাতীয় আলোচনায় তা প্রায়ই আড়ালে থেকে যায়।একজন শ্রমিক বিদেশে যাওয়ার জন্য জমি বিক্রি করেন, ঋণ নেন, সুদের বোঝা কাঁধে নেন। অনেক সময় দালালচক্রের প্রতারণার শিকার হন। বিদেশে পৌঁছে প্রত্যাশিত কাজ পান না, চুক্তির শর্ত অনুযায়ী বেতন পান না, কিংবা এমন পরিস্থিতিতে পড়েন, যেখান থেকে বেরিয়ে আসার পথ তাঁর জানা থাকে না। নিয়োগকর্তার সঙ্গে বিরোধ হলে চাকরি হারানোর পাশাপাশি আবাসন, বৈধ অবস্থান ও দেশে ফেরার সক্ষমতাও ঝুঁকির মুখে পড়তে পারে।অথচ দেশে ফিরে তাঁর পাঠানো অর্থকে কেন্দ্র করে অর্থনৈতিক সাফল্যের গল্প তৈরি হয়। তাঁর নামে ব্যাংকিং সেবা, প্রণোদনা, সম্মাননা এবং নানা উদ্যোগের প্রচার চলে। এই উদ্যোগগুলোর প্রয়োজনীয়তা নিয়ে আপত্তি নেই। আপত্তি হলো, অর্থনৈতিক অবদানকে স্বীকৃতি দেওয়ার পাশাপাশি তাঁর মৌলিক অধিকার রক্ষার বিষয়টি সমান গুরুত্ব পায় কি না।একটি রাষ্ট্রের দায়িত্ব শুধু নাগরিকের উপার্জিত অর্থকে বৈধ ব্যাংকিং ব্যবস্থায় নিয়ে আসা নয়; সেই অর্থ উপার্জন করতে গিয়ে নাগরিকটি যেন শোষণ, নির্যাতন, প্রতারণা কিংবা বিচারবহির্ভূত অবহেলার শিকার না হন, তা নিশ্চিত করার জন্য কার্যকর ব্যবস্থা গড়ে তোলাও রাষ্ট্রের দায়িত্ব।প্রবাসীর অর্থ আমাদের অর্থনীতি সমৃদ্ধ করবে, অথচ তাঁর নিরাপত্তা ও মর্যাদা নিশ্চিত করার প্রশ্নে রাষ্ট্র নীরব থাকবে—এমন অসম সম্পর্ক কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।সৌদি আরব: ধর্মীয় শ্রদ্ধা ও রাষ্ট্রের জবাবদিহি এক বিষয় নয়সৌদি আরব বাংলাদেশের মানুষের কাছে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিকভাবে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ একটি দেশ। পবিত্র মক্কা ও মদিনার কারণে দেশটির প্রতি বাংলাদেশের মানুষের আবেগ ও শ্রদ্ধা গভীর। হজ ও ওমরাহর সম্পর্ক, দীর্ঘদিনের শ্রমবাজার এবং দ্বিপক্ষীয় অর্থনৈতিক যোগাযোগ দুই দেশের সম্পর্ককে আরও গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছে।কিন্তু ধর্মীয় শ্রদ্ধা আর একটি রাষ্ট্রের শ্রমনীতি, বিচারব্যবস্থা কিংবা মানবাধিকার পরিস্থিতির সমালোচনামূলক মূল্যায়ন—এ দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়।কোনো দেশের ধর্মীয় গুরুত্ব তার প্রশাসনিক সিদ্ধান্তকে প্রশ্নের ঊর্ধ্বে তুলে দিতে পারে না। কোনো রাষ্ট্রের সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখার অর্থও এই নয় যে, সেখানে কর্মরত নিজেদের নাগরিকের অধিকার লঙ্ঘিত হলে আমরা নীরব থাকব।রাষ্ট্রের সঙ্গে রাষ্ট্রের সম্পর্কের একটি বাস্তব দিক রয়েছে; অন্যদিকে মানুষের অধিকার ও মর্যাদার প্রশ্ন রয়েছে। পরিণত কূটনীতি এই দুইয়ের মধ্যে ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করে। যেখানে সহযোগিতা প্রয়োজন, সেখানে সহযোগিতা করবে; যেখানে নাগরিকের অধিকার বিপন্ন, সেখানে তথ্য চাইবে, আইনি সহায়তা নিশ্চিত করবে এবং প্রয়োজন হলে কূটনৈতিক প্রতিবাদ জানাবে।সৌদি আরবের সঙ্গে বাংলাদেশের সম্পর্ক গুরুত্বপূর্ণ বলেই প্রবাসী শ্রমিকের নিরাপত্তার প্রশ্নটি আরও গুরুত্ব পাওয়া উচিত। কারণ সম্পর্কের গভীরতা তখনই অর্থবহ হয়, যখন তার সুফল শুধু রাষ্ট্র বা অর্থনীতির স্তরে সীমাবদ্ধ থাকে না, সাধারণ মানুষের জীবনেও প্রতিফলিত হয়।শ্রমিকের স্বাধীনতা কতখানি?সৌদি আরবে অভিবাসী শ্রমিকদের পরিস্থিতি নিয়ে আন্তর্জাতিক মানবাধিকার সংস্থাগুলো দীর্ঘদিন ধরে উদ্বেগ প্রকাশ করে আসছে। বিশেষ করে গৃহকর্মী, নারী অভিবাসী শ্রমিক এবং নিয়োগকর্তার ওপর নির্ভরশীল কর্মীদের ক্ষেত্রে শোষণ ও নির্যাতনের ঝুঁকি নিয়ে বিভিন্ন গবেষণা ও প্রতিবেদন প্রকাশিত হয়েছে।অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনালসহ বিভিন্ন মানবাধিকার সংস্থা গৃহকর্মীদের অতিরিক্ত কর্মঘণ্টা, বেতন আটকে রাখা, চলাচলে বিধিনিষেধ, শারীরিক ও যৌন নির্যাতন এবং জবরদস্তিমূলক শ্রমের অভিযোগ নথিবদ্ধ করেছে। ২০১৯ সালে বিবিসি নিউজ অ্যারাবিকের একটি অনুসন্ধানে সৌদি আরবের অনলাইন প্ল্যাটফর্মে গৃহকর্মীদের অবৈধ কেনাবেচাসদৃশ বিজ্ঞাপন প্রকাশের বিষয়টিও সামনে আসে।এসব অভিযোগের গুরুত্ব বুঝতে হলে শ্রমিকের স্বাধীনতার প্রশ্নটি বুঝতে হবে।একজন শ্রমিক কেবল মজুরি পেলেই স্বাধীন শ্রমিক হয়ে ওঠেন না। তাঁর কাজের পরিবেশ কেমন, কর্মঘণ্টার ওপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ আছে কি না, বেতন চাইতে পারেন কি না, নির্যাতনের অভিযোগ করতে পারেন কি না, নিয়োগকর্তা পরিবর্তনের সুযোগ আছে কি না এবং প্রয়োজনে নিরাপদে দেশে ফিরতে পারেন কি না—এসব বিষয়ও সমান গুরুত্বপূর্ণ।যখন একজন শ্রমিকের বাসস্থান, আয়, চলাচল এবং আইনি অবস্থান কার্যত অন্য কারও ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে, তখন তাঁর পক্ষে শোষণের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো কঠিন হয়ে যায়। কাগজে-কলমে কর্মসংস্থান থাকলেও বাস্তবে স্বাধীনতা সীমিত হয়ে যেতে পারে।এখানে সতর্ক থাকা জরুরি। সৌদি আরবে কর্মরত সব শ্রমিকের অভিজ্ঞতা এক নয়, সব নিয়োগকর্তাও একই রকম নন। দেশটিতে শ্রম সংস্কার ও সুরক্ষামূলক বিধান প্রবর্তনের উদ্যোগও রয়েছে। কিন্তু আইনে কোনো অধিকার স্বীকৃত থাকা আর বাস্তবে সেই অধিকার কার্যকরভাবে ভোগ করতে পারা এক বিষয় নয়।প্রশ্ন হলো, অভিযোগ উঠলে শ্রমিক কত সহজে প্রতিকার পান? অভিযোগ জানানোর কারণে চাকরি, বাসস্থান কিংবা বৈধ অবস্থান হারানোর আশঙ্কা থাকে কি না? ক্ষতিপূরণ পাওয়ার প্রক্রিয়া কতটা সহজ? নির্যাতনের শিকার একজন নারী গৃহকর্মী নিরাপদ আশ্রয় ও স্বাধীন আইনি সহায়তা পান কি না?এসব প্রশ্নের উত্তর ছাড়া শ্রমবাজারের সাফল্যকে পূর্ণাঙ্গ সাফল্য বলা যায় না।আধুনিক দাসত্বের আলোচনাও এখানেই প্রাসঙ্গিক। সব অভিবাসী শ্রমিককে দাস বলা যেমন তথ্যগতভাবে ভুল, তেমনি জবরদস্তিমূলক শ্রম, স্বাধীনতা হরণ ও শোষণের বাস্তবতাকে কেবল চাকরির সমস্যা বলে পাশ কাটানোও অন্যায়। একজন মানুষকে তাঁর শ্রমের বিনিময়ে মজুরি দেওয়া হচ্ছে কি না, তার পাশাপাশি তাঁকে নিজের জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার কতখানি স্বাধীনতা দেওয়া হচ্ছে, সেটিও দেখতে হবে।মৃত্যুর পরিসংখ্যানের আড়ালে যে প্রশ্নগুলো থেকে যায়বিদেশে কর্মরত বাংলাদেশিদের মৃত্যুর খবর আমাদের কাছে নতুন নয়। কখনো দুর্ঘটনা, কখনো অসুস্থতা, কখনো কর্মক্ষেত্রের ঝুঁকি, কখনো আত্মহত্যা, আবার কখনো মৃত্যুর প্রকৃত কারণ সম্পর্কে অস্পষ্টতা—বিভিন্ন পরিস্থিতিতে প্রবাসীরা মারা যান। প্রতিটি মৃত্যুর পেছনে থাকে একটি পরিবার, একটি অসমাপ্ত জীবন এবং অসংখ্য অনুত্তরিত প্রশ্ন।হিউম্যান রাইটস ওয়াচের একটি প্রতিবেদনে বাংলাদেশ সরকারের সংগৃহীত তথ্যের বরাতে বলা হয়, ২০২৪ সালের জানুয়ারি থেকে জুলাই পর্যন্ত সৌদি আরবে ৮৮৭ বাংলাদেশির মৃত্যুর তথ্য নথিবদ্ধ হয়েছিল। প্রতিবেদনে উল্লিখিত তথ্য অনুযায়ী, এসব মৃত্যুর প্রায় ৮০ শতাংশকে ‘স্বাভাবিক মৃত্যু’ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল।এই পরিসংখ্যান নিজে থেকেই প্রমাণ করে না যে মৃত্যুগুলোর সবই অস্বাভাবিক ছিল, কিংবা কোনো নির্দিষ্ট মৃত্যুর জন্য নিয়োগকর্তা বা সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষ দায়ী। কিন্তু এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করে: বিদেশে এত বিপুলসংখ্যক বাংলাদেশির মৃত্যু হলে মৃত্যুর কারণ নির্ধারণ, চিকিৎসাসংক্রান্ত তথ্য সংগ্রহ, প্রয়োজনীয় ময়নাতদন্ত, পরিবারের কাছে তথ্য পৌঁছানো এবং সম্ভাব্য ক্ষতিপূরণ নিশ্চিত করার ব্যবস্থা কতটা কার্যকর?‘স্বাভাবিক মৃত্যু’ একটি চিকিৎসাগত বা প্রশাসনিক শ্রেণিবিন্যাস হতে পারে। কিন্তু সেই শ্রেণিবিন্যাস কীভাবে নির্ধারিত হলো, মৃত্যুর আগে কর্মপরিবেশ কেমন ছিল, কোনো রোগের চিকিৎসা পাওয়া গিয়েছিল কি না, অতিরিক্ত শ্রম বা তীব্র তাপের প্রভাব ছিল কি না—এসব প্রশ্নের উত্তর না পাওয়া পর্যন্ত পরিবারের সন্দেহ দূর হয় না।মৃত্যুর কারণ সম্পর্কে যথাযথ তথ্য পাওয়া পরিবারের অধিকার। একই সঙ্গে এটি রাষ্ট্রের নীতিনির্ধারণের জন্যও জরুরি। মৃত্যুর ধরন সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য তথ্য থাকলে কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা, স্বাস্থ্যসেবা, শ্রমিকের আবাসন এবং নিয়োগকর্তার দায়বদ্ধতা নিয়ে কার্যকর পদক্ষেপ নেওয়া সম্ভব।প্রবাসীর মৃত্যু শুধু একটি পরিসংখ্যান নয়। সেটি শ্রমবাজারের নিরাপত্তা মূল্যায়নেরও একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচক।বাংলাদেশের দূতাবাস ও সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের উচিত বিদেশে মৃত্যুবরণকারী শ্রমিকদের বিষয়ে স্বচ্ছ তথ্যব্যবস্থা গড়ে তোলা। মৃত্যুর কারণ, তদন্তের অবস্থা, মরদেহ দেশে পাঠানোর প্রক্রিয়া, বকেয়া মজুরি ও ক্ষতিপূরণের দাবি এবং পরিবারের সহায়তা—এসব বিষয়ে নিয়মিত প্রতিবেদন প্রকাশ করা দরকার। ব্যক্তিগত গোপনীয়তা ও পরিবারের সম্মতি রক্ষা করেই এই স্বচ্ছতা নিশ্চিত করা সম্ভব।মৃত্যুদণ্ড, কূটনীতি এবং জানার অধিকারগত ১৪ অক্টোবর মক্কায় দুই বাংলাদেশির মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের ঘটনা নিয়ে যে বিতর্ক তৈরি হয়েছে, তা প্রবাসী অধিকার ও বাংলাদেশের কূটনৈতিক সক্ষমতা নিয়ে নতুন করে প্রশ্ন তুলেছে। প্রকাশিত বক্তব্য অনুযায়ী, সৌদি কর্তৃপক্ষ তাঁদের বিরুদ্ধে একটি মসজিদে ‘অনৈতিক কাজ’-সংক্রান্ত অভিযোগের কথা জানিয়েছিল। বাংলাদেশের পররাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের বক্তব্যে বিচারপ্রক্রিয়া সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য আগে না পাওয়ার বিষয়টি উঠে আসে এবং পরে সৌদি রাষ্ট্রদূতের কাছে ব্যাখ্যা চাওয়ার কথা জানানো হয়।এ ধরনের ঘটনায় আবেগের পাশাপাশি তথ্যের যথার্থতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অভিযোগের প্রকৃতি, মামলার নথি, আদালতের রায়, আপিলের সুযোগ এবং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের আইনি প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ তথ্য যাচাই করা জরুরি। তবে একটি মৌলিক নীতি এখানে স্পষ্ট: বিদেশে কোনো বাংলাদেশি নাগরিক গুরুতর অপরাধে অভিযুক্ত হলেও তাঁর ন্যায্য বিচার পাওয়ার অধিকার অক্ষুণ্ণ থাকে।অপরাধের অভিযোগ প্রমাণিত হলে আইন অনুযায়ী শাস্তি হতে পারে। কোনো রাষ্ট্রের নিজস্ব আইন ও বিচারব্যবস্থা রয়েছে। কিন্তু মৃত্যুদণ্ডের মতো অপরিবর্তনীয় শাস্তির ক্ষেত্রে বিচারপ্রক্রিয়ার স্বচ্ছতা, কার্যকর আত্মপক্ষ সমর্থনের সুযোগ, দোভাষী ও আইনজীবীর সহায়তা এবং কনস্যুলার যোগাযোগের গুরুত্ব আরও বেড়ে যায়।এখানে একটি বিষয় পরিষ্কার করা প্রয়োজন। কোনো বিদেশি নাগরিকের মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের আগে সংশ্লিষ্ট দেশের দূতাবাসকে প্রতিটি ক্ষেত্রে আগাম অবহিত করা হয়েছিল কি না, তা নির্দিষ্ট ঘটনা ও প্রযোজ্য আইনি বিধানের আলোকে যাচাই করতে হবে। ভিয়েনা কনভেনশন অন কনস্যুলার রিলেশনসের ৩৬ অনুচ্ছেদ বিদেশি নাগরিকের কনস্যুলার যোগাযোগের অধিকার এবং সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের অবহিতকরণের বাধ্যবাধকতা নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধান দেয়। ৩৭ অনুচ্ছেদ বিদেশি নাগরিকের মৃত্যু-সংক্রান্ত কিছু পরিস্থিতিতে কনস্যুলার কর্তৃপক্ষকে অবহিত করার বিধান অন্তর্ভুক্ত করে। তবে এসব অনুচ্ছেদের প্রয়োগ নির্ভর করে ঘটনার ধরন, সংশ্লিষ্ট বিধান এবং রাষ্ট্রগুলোর আইনি বাধ্যবাধকতার ওপর।তাই বাংলাদেশের প্রশ্ন তোলার ভিত্তি হওয়া উচিত তথ্য, আইন ও কূটনৈতিক দায়বদ্ধতা। রাষ্ট্রদূতের কাছে ব্যাখ্যা চাওয়া একটি পদক্ষেপ হতে পারে; কিন্তু কার্যকর কূটনীতি শুধু ব্যাখ্যা চাওয়ায় শেষ হয় না। সংশ্লিষ্ট মামলার তথ্য সংগ্রহ, বিচারপ্রক্রিয়ার নথি পর্যালোচনা, কনস্যুলার যোগাযোগের বাস্তব অবস্থা নিরূপণ এবং ভবিষ্যতে এমন পরিস্থিতি এড়াতে প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা গ্রহণও জরুরি।বিদেশে কর্মরত নাগরিকের বিরুদ্ধে অভিযোগ উঠলে তাঁর পরিবারকে অনিশ্চয়তার মধ্যে রেখে দেওয়া কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়। বিচার শেষ হওয়ার পর নয়, বিচারপ্রক্রিয়া চলাকালেই রাষ্ট্রের কনস্যুলার সক্ষমতার কার্যকারিতা প্রমাণিত হওয়া দরকার।পররাষ্ট্র প্রতিমন্ত্রী শামা ওবায়েদ ইসলাম ঘটনাটিকে ‘আমাদের জন্য শিক্ষা’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন বলে প্রকাশিত বক্তব্যে উঠে এসেছে। এই মন্তব্যের তাৎপর্য এখানেই—শিক্ষাটি যেন কেবল ভবিষ্যতে আরও সতর্ক থাকার প্রতিশ্রুতিতে সীমাবদ্ধ না থাকে। কী ব্যর্থতা ঘটেছে, কোথায় তথ্যের ঘাটতি ছিল, কনস্যুলার যোগাযোগ কার্যকর ছিল কি না এবং ভবিষ্যতে কী পরিবর্তন আনা হবে, তার সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা থাকা দরকার।প্রশ্নটি তাই শুধু দুই বাংলাদেশির মৃত্যুদণ্ড নিয়ে নয়। প্রশ্ন হলো, বিদেশে একজন বাংলাদেশির জীবন যখন চূড়ান্ত ঝুঁকির মুখে পড়ে, তখন তাঁর রাষ্ট্র কতটা প্রস্তুত থাকে?‘ঐ পাপের লাশ বাংলাদেশে আসুক এটা আমি চাই না’এই বিতর্কে আরও অস্বস্তিকর একটি বিষয় হলো, বিএনপির সংসদ সদস্য মো. কামরুজ্জামান রতনের স্টার টিভিতে প্রচারিত মন্তব্য—“ঐ পাপের লাশ বাংলাদেশে আসুক এটা আমি চাই না।”একজন জনপ্রতিনিধির ব্যক্তিগত মন্তব্যকে সরকারের আনুষ্ঠানিক অবস্থান হিসেবে বিবেচনা করা ঠিক হবে না। একইভাবে একটি বক্তব্যের ভিত্তিতে পুরো রাজনৈতিক দল কিংবা দেশের সব মানুষের অবস্থান নির্ধারণ করাও যুক্তিসংগত নয়। কিন্তু একজন জনপ্রতিনিধির বক্তব্যের সামাজিক ও নৈতিক তাৎপর্য থাকে। বিশেষ করে যখন সেই বক্তব্য বিদেশে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত নাগরিকের মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনার প্রশ্নে উচ্চারিত হয়।এখানে মূল প্রশ্নটি কোনো ব্যক্তির অপরাধকে সমর্থন করা বা অস্বীকার করা নয়। প্রশ্ন হলো, অপরাধের বিচার এবং মৃত্যুর পর মানুষের মর্যাদাকে আমরা কীভাবে পৃথক করে দেখি।কোনো ব্যক্তি অপরাধ করে থাকলে তাঁর বিচার হবে। আদালত প্রমাণ, সাক্ষ্য ও প্রযোজ্য আইন বিবেচনা করে রায় দেবেন। শাস্তি নির্ধারণের অধিকারও আইন ও বিচারব্যবস্থার নির্ধারিত কাঠামোর মধ্যে থাকবে। কিন্তু একজন ব্যক্তিকে ‘পাপী’ আখ্যা দিয়ে তাঁর মরদেহ স্বদেশে ফিরতে পারবে কি না, সেই প্রশ্নকে নৈতিক শুদ্ধতার পরীক্ষায় পরিণত করা বিপজ্জনক।কারণ মরদেহের কোনো রাজনৈতিক পরিচয় থাকে না, কোনো অর্থনৈতিক অবদান থাকে না, কোনো আত্মপক্ষ সমর্থনের সুযোগও থাকে না। কিন্তু মরদেহের সঙ্গে থাকে একটি পরিবারের শোক, মা-বাবার অপেক্ষা, সন্তানের স্মৃতি, স্ত্রীর বা স্বামীর অনিশ্চয়তা এবং প্রিয়জনকে শেষবারের মতো দেখার আকুতি।রাষ্ট্রের দায়িত্ব অপরাধীকে নির্দোষ ঘোষণা করা নয়। রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো আইনানুগ প্রক্রিয়া, নাগরিকের অধিকার এবং পরিবারের মানবিক প্রয়োজনের মধ্যে ন্যায়সংগত ভারসাম্য বজায় রাখা।মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনার ব্যবস্থা করা মানে অপরাধকে সমর্থন করা নয়। এটি কোনো ব্যক্তির কর্মকাণ্ডকে বৈধতা দেওয়াও নয়। বরং এটি স্বজনদের শোক প্রকাশের সুযোগ, পারিবারিক ও ধর্মীয় রীতির প্রতি সম্মান এবং নাগরিকের প্রতি রাষ্ট্রের ন্যূনতম মানবিক দায়বদ্ধতার প্রশ্ন।মরদেহ দেশে আনা সম্ভব হবে কি না, তা কখনো কখনো সংশ্লিষ্ট দেশের আইন, প্রশাসনিক প্রক্রিয়া, পরিচয় নিশ্চিতকরণ এবং অন্যান্য বাস্তব পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করতে পারে। কিন্তু একজন জনপ্রতিনিধির ব্যক্তিগত নৈতিক আপত্তিকে রাষ্ট্রের নীতি নির্ধারণের মানদণ্ডে পরিণত করা যায় না।একজন মানুষ অপরাধী হতে পারেন; কিন্তু তাঁর অপরাধের বিচার আর তাঁর পরিবারকে শোক পালনের অধিকার থেকে বঞ্চিত করা এক বিষয় নয়।নাগরিকত্ব কোনো পুরস্কার নয়, যা রাষ্ট্র ভালো আচরণের বিনিময়ে প্রদান করবে। এটি অধিকার ও দায়িত্বের সম্পর্ক, যা আইনের শাসনের মধ্য দিয়ে পরিচালিত হওয়ার কথা।রাষ্ট্রের কাছে নাগরিকের পরিচয় কি শুধু অর্থনৈতিক?আমাদের রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক আলোচনায় প্রবাসী শ্রমিককে প্রায়ই অর্থনৈতিক অবদানের নিরিখে মূল্যায়ন করা হয়। তিনি কত টাকা পাঠিয়েছেন, কত বৈদেশিক মুদ্রা এসেছে, তাঁর রেমিট্যান্সে কত পরিবার উপকৃত হয়েছে—এসব প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু একজন নাগরিকের মূল্য কি তাঁর অর্থনৈতিক অবদানের সমান?যে শ্রমিক দেশে প্রচুর রেমিট্যান্স পাঠান, তাঁর অধিকার যেমন সুরক্ষিত থাকা উচিত, তেমনি যে শ্রমিক অল্প আয় করেন, চাকরি হারান, ঋণগ্রস্ত হন কিংবা কোনো অপরাধে দণ্ডিত হন, তিনিও রাষ্ট্রের নাগরিক। তাঁর আইনি অধিকার এবং মৌলিক মানবিক মর্যাদা অর্থনৈতিক অবদানের পরিমাণ দিয়ে নির্ধারিত হতে পারে না।নাগরিকত্বের প্রকৃত পরীক্ষা হয় তখন, যখন নাগরিকটি ক্ষমতাহীন। তিনি যখন বিদেশি ভাষায় নিজের কথা বলতে পারেন না, আইনি ব্যবস্থা বোঝেন না, ব্যয়বহুল আইনজীবী নিয়োগ করতে পারেন না, কিংবা প্রভাবশালী নিয়োগকর্তার বিরুদ্ধে অভিযোগ জানানোর সাহস পান না—তখন তাঁর রাষ্ট্রের ভূমিকা সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন।রাষ্ট্র যদি কেবল সফল নাগরিককে সম্মান জানায়, কিন্তু বিপদগ্রস্ত নাগরিকের পাশে দাঁড়াতে ব্যর্থ হয়, তাহলে নাগরিকত্বের ধারণা অসম্পূর্ণ থেকে যায়।এই দায়বদ্ধতা অপরাধের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। নাগরিকের অপরাধকে আড়াল করা রাষ্ট্রের কাজ নয়; আবার অপরাধের কারণে তাঁর ন্যায্য বিচার, কনস্যুলার সহায়তা কিংবা প্রযোজ্য আইন অনুযায়ী মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনার প্রচেষ্টার অধিকারকে অস্বীকার করাও রাষ্ট্রের কাজ নয়।আইনের শাসন মানে শুধু অপরাধীর শাস্তি নিশ্চিত করা নয়। আইনের শাসন মানে অপরাধের অভিযোগের মুখেও আইনানুগ প্রক্রিয়া নিশ্চিত করা, শাস্তি কার্যকর করার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বিধান মেনে চলা এবং ব্যক্তিগত ঘৃণাকে রাষ্ট্রীয় সিদ্ধান্তের বিকল্প হতে না দেওয়া।কূটনীতির সাফল্য শুধু বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক দিয়ে মাপা যায় নাবাংলাদেশ ও সৌদি আরবের সম্পর্ক বহুমাত্রিক। শ্রমবাজার, বাণিজ্য, বিনিয়োগ, ধর্মীয় যোগাযোগ এবং আঞ্চলিক সহযোগিতা—সব ক্ষেত্রেই দুই দেশের স্বার্থ রয়েছে। এই সম্পর্ককে অস্বীকার করার কোনো কারণ নেই। বরং বাংলাদেশের উচিত সম্পর্ককে আরও কার্যকর ও ভারসাম্যপূর্ণ করা।কিন্তু কূটনৈতিক সম্পর্কের সাফল্য শুধু উচ্চপর্যায়ের সফর, যৌথ বিবৃতি, বিনিয়োগের ঘোষণা কিংবা শ্রমিক নিয়োগের সংখ্যায় পরিমাপ করা যথেষ্ট নয়। একটি গুরুত্বপূর্ণ মাপকাঠি হলো, বিদেশে কর্মরত সাধারণ নাগরিকের সমস্যা সমাধানে সেই সম্পর্ক কতটা কার্যকর।একজন বাংলাদেশি শ্রমিক বেতন না পেলে দূতাবাস কী করে? তিনি নিয়োগকর্তার নির্যাতনের অভিযোগ করলে কী ধরনের সহায়তা পান? তাঁর পাসপোর্ট আটকে রাখা হলে কীভাবে প্রতিকার পান? দুর্ঘটনায় মারা গেলে মৃত্যুর কারণ অনুসন্ধানের জন্য কী পদক্ষেপ নেওয়া হয়? তাঁর পরিবার ক্ষতিপূরণ দাবি করলে সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের সঙ্গে কে যোগাযোগ করে? গুরুতর ফৌজদারি মামলায় অভিযুক্ত হলে তিনি আইনজীবী ও দোভাষীর সহায়তা পাচ্ছেন কি না, তা নিশ্চিত করার জন্য দূতাবাস কী ভূমিকা রাখে?এসব প্রশ্নের উত্তরেই কূটনীতির কার্যকারিতা দৃশ্যমান হয়।বাংলাদেশের কূটনীতিকে এমন পর্যায়ে নিয়ে যেতে হবে, যেখানে শ্রমিকের অধিকার রক্ষার বিষয়টি কোনো বিচ্ছিন্ন মানবিক উদ্যোগ হিসেবে বিবেচিত হবে না; বরং দ্বিপক্ষীয় সম্পর্কের একটি নিয়মিত ও প্রাতিষ্ঠানিক অংশ হবে।সৌদি আরবের সঙ্গে শ্রমবাজার-সংক্রান্ত আলোচনায় কর্মপরিবেশ, বেতন পরিশোধ, শ্রমিকের নিরাপদ বাসস্থান, অভিযোগ নিষ্পত্তি, নিয়োগকর্তা পরিবর্তনের সুযোগ, চিকিৎসাসেবা এবং মৃত্যুর ক্ষেত্রে তদন্ত ও ক্ষতিপূরণের বিষয়গুলো স্পষ্টভাবে গুরুত্ব পেতে হবে।বাংলাদেশি শ্রমিকের অধিকার রক্ষার প্রশ্নে কূটনৈতিক দৃঢ়তা দেখানো সৌদি আরবের সঙ্গে সম্পর্কের বিরোধিতা নয়। বরং একটি সুস্থ ও পারস্পরিক শ্রদ্ধার সম্পর্কের ভিত্তি হলো উভয় পক্ষের নাগরিক ও আইনি দায়িত্বকে গুরুত্ব দেওয়া।দূতাবাস কি শুধু কাগজপত্রের প্রতিষ্ঠান?প্রবাসীদের কাছে দূতাবাস বা কনস্যুলেট অনেক সময় শেষ আশ্রয়ের জায়গা। নিয়োগকর্তার সঙ্গে বিরোধ, বেতন না পাওয়া, পাসপোর্ট আটকে রাখা, আটক হওয়া কিংবা মৃত্যুর মতো সংকটে পরিবার ও শ্রমিক দূতাবাসের দ্বারস্থ হন।কিন্তু দূতাবাসের সেবা যদি জটিল প্রক্রিয়া, দীর্ঘ অপেক্ষা, ভাষাগত সমস্যা কিংবা যোগাযোগের অসুবিধায় সীমাবদ্ধ থাকে, তাহলে সবচেয়ে অসহায় মানুষটির জন্য সেই প্রতিষ্ঠান কার্যকর আশ্রয় হয়ে উঠতে পারে না।প্রবাসী শ্রমিকের জন্য দূতাবাসের সেবা সহজলভ্য, দ্রুত এবং জবাবদিহিমূলক হওয়া জরুরি। জরুরি পরিস্থিতিতে যোগাযোগের নির্ভরযোগ্য ব্যবস্থা থাকতে হবে। অভিযোগ গ্রহণের পর কী পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে, তা জানার সুযোগ থাকতে হবে। গুরুতর অপরাধে আটক নাগরিকের ক্ষেত্রে আইনজীবী, দোভাষী ও পরিবারের সঙ্গে যোগাযোগের সহায়তা দেওয়ার সক্ষমতা থাকতে হবে, প্রযোজ্য আইন ও কনস্যুলার সীমাবদ্ধতা মেনে।এখানে একটি বাস্তবতা মনে রাখা দরকার। দূতাবাস বিদেশি আদালতের রায় বাতিল করতে পারে না, কোনো দেশের আইন নিজের ইচ্ছায় পরিবর্তন করাতে পারে না এবং সব ধরনের আইনি ফল নিশ্চিত করার ক্ষমতাও রাখে না। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে তার ভূমিকা সীমিত। তথ্য সংগ্রহ, নাগরিকের সঙ্গে যোগাযোগ, প্রযোজ্য কনস্যুলার অধিকার সম্পর্কে অবহিত করা, উপযুক্ত আইনি সহায়তা খুঁজে পেতে সহযোগিতা করা এবং পরিবারের কাছে নির্ভরযোগ্য তথ্য পৌঁছে দেওয়া—এসব গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব।রাষ্ট্রের সক্ষমতা মানে সব সমস্যার তাৎক্ষণিক সমাধান করার ক্ষমতা নয়; বরং সীমাবদ্ধতার মধ্যেও নাগরিকের পাশে দাঁড়ানোর জন্য কার্যকর ও স্বচ্ছ ব্যবস্থা থাকা।বাংলাদেশের বিদেশস্থ মিশনগুলোর কার্যক্রম মূল্যায়নের ক্ষেত্রেও শুধু কতটি পাসপোর্ট ইস্যু হয়েছে, কতটি কাগজ সত্যায়িত হয়েছে কিংবা কতজনকে সেবা দেওয়া হয়েছে, তা যথেষ্ট নয়। শ্রমিকের অভিযোগ নিষ্পত্তিতে কত সময় লেগেছে, মৃত্যুর পর পরিবারকে কত দ্রুত তথ্য দেওয়া হয়েছে, বকেয়া মজুরি আদায়ে কতটা সহায়তা করা হয়েছে এবং গুরুতর মামলায় কনস্যুলার যোগাযোগ কতটা কার্যকর হয়েছে—এসব সূচকও বিবেচনায় নিতে হবে।পরিবার শুধু মরদেহ চায় না, সত্যও চায়বিদেশে কোনো শ্রমিক মারা গেলে তাঁর পরিবারের প্রথম চাওয়া সাধারণত প্রিয়জনের মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনা। কিন্তু তার সঙ্গে আরও কিছু গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন থাকে।কীভাবে মৃত্যু হলো? তিনি কি কর্মস্থলে ছিলেন? কোনো দুর্ঘটনা ঘটেছিল কি? অসুস্থ হলে চিকিৎসা পেয়েছিলেন কি? তাঁর বকেয়া বেতন রয়েছে কি? নিয়োগকর্তার কাছে কোনো পাওনা আছে কি? জীবনবিমা বা প্রযোজ্য ক্ষতিপূরণ পাওয়ার সুযোগ রয়েছে কি? মৃত্যুর কারণ নিয়ে সন্দেহ থাকলে তদন্তের ব্যবস্থা হবে কি?এসব প্রশ্নের উত্তর পাওয়া পরিবারের ন্যায্য অধিকার। মরদেহ দেশে ফিরিয়ে দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সেটিই সব দায়িত্বের সমাপ্তি নয়।অনেক পরিবারের কাছে বিদেশে কর্মরত সদস্য ছিলেন পরিবারের একমাত্র উপার্জনক্ষম ব্যক্তি। তাঁর মৃত্যুর পর পরিবারটি শুধু মানসিকভাবে ভেঙে পড়ে না; ঋণ, জীবিকার সংকট এবং ভবিষ্যতের অনিশ্চয়তার মুখেও পড়ে। বিদেশে যাওয়ার জন্য নেওয়া ঋণ তখনও পরিশোধ করতে হয়। সন্তানের শিক্ষা, পরিবারের চিকিৎসা এবং দৈনন্দিন ব্যয়ের দায়ও থেকে যায়।এই পরিস্থিতিতে রাষ্ট্রের উচিত মৃত শ্রমিকের পরিবারের জন্য একটি সমন্বিত সহায়তাব্যবস্থা গড়ে তোলা। এর মধ্যে থাকতে পারে মৃত্যুর তথ্য যাচাই, মরদেহ দেশে আনার প্রক্রিয়ায় সহায়তা, প্রাপ্য বকেয়া মজুরি ও ক্ষতিপূরণ দাবি, বিমাসংক্রান্ত তথ্য, আইনি সহায়তা এবং প্রযোজ্য সরকারি তহবিল থেকে সহযোগিতা।একই সঙ্গে বিদেশে মৃত্যুর ঘটনায় তথ্য সংগ্রহ ও তদন্তের প্রক্রিয়া এমন হতে হবে, যাতে পরিবার চাইলে নির্ভরযোগ্য ব্যাখ্যা পেতে পারে। সন্দেহজনক মৃত্যুর ক্ষেত্রে যথাযথ তদন্তের সুযোগ থাকা জরুরি। আর মৃত্যু স্বাভাবিক বলে নির্ধারিত হলেও পরিবারকে প্রয়োজনীয় নথি ও তথ্য পাওয়ার পথ দেখাতে হবে।একটি রাষ্ট্রের মানবিকতা শুধু শোকবার্তা দেওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। শোকাহত পরিবারকে দীর্ঘ প্রশাসনিক জটিলতার মধ্যে ফেলে না রেখে তাদের পাশে দাঁড়ানোর মধ্যেই সেই মানবিকতার বাস্তব প্রকাশ ঘটে।এখন কী করা দরকার?এই সংকটের সমাধান শুধু রাজনৈতিক বক্তব্যের প্রতিবাদে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। প্রয়োজন নীতিগত পরিবর্তন, প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কার এবং জবাবদিহির ব্যবস্থা।প্রথমত, সৌদি আরবসহ বিদেশে কর্মরত বাংলাদেশিদের মৃত্যুর তথ্যের জন্য একটি নির্ভরযোগ্য ও নিয়মিত হালনাগাদযোগ্য ডেটাবেইস গড়ে তুলতে হবে। মৃত্যুর তারিখ, স্থান, প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী কারণ, তদন্তের অবস্থা, মরদেহ প্রত্যাবাসনের অগ্রগতি এবং পরিবারের সহায়তার বিষয়গুলো যথাযথ গোপনীয়তা রক্ষা করে নথিবদ্ধ করা দরকার। অস্বাভাবিক বা সন্দেহজনক মৃত্যুর ক্ষেত্রে কী ধরনের অনুসন্ধান করা হয়েছে, তারও প্রাতিষ্ঠানিক রেকর্ড থাকতে হবে।দ্বিতীয়ত, গুরুতর ফৌজদারি মামলায় আটক বাংলাদেশিদের জন্য কনস্যুলার সহায়তার সুস্পষ্ট প্রটোকল প্রয়োজন। নাগরিক আটক হওয়ার খবর পাওয়ার পর তাঁর সঙ্গে যোগাযোগ, পরিবারের সঙ্গে যোগাযোগের সুযোগ, দোভাষী ও আইনজীবীর সহায়তা সম্পর্কে তথ্য এবং প্রযোজ্য আইনি প্রক্রিয়া পর্যবেক্ষণের ব্যবস্থা থাকতে হবে। মৃত্যুদণ্ডের ঝুঁকি থাকলে মামলার গুরুত্ব অনুযায়ী দ্রুত পদক্ষেপ নেওয়ার সক্ষমতা আরও জোরদার করতে হবে।তৃতীয়ত, বিদেশে শ্রমিক পাঠানোর আগেই তাঁদের অধিকার সম্পর্কে বাস্তবভিত্তিক প্রশিক্ষণ দিতে হবে। কোন চুক্তিতে স্বাক্ষর করছেন, বেতন না পেলে কোথায় অভিযোগ করবেন, পাসপোর্ট আটকে রাখা হলে কী করবেন, নিয়োগকর্তার সঙ্গে বিরোধ হলে কীভাবে সহায়তা পাবেন এবং জরুরি অবস্থায় দূতাবাসের সঙ্গে কীভাবে যোগাযোগ করবেন—এসব বিষয়ে সহজ ভাষায় প্রশিক্ষণ দেওয়া জরুরি। নারী গৃহকর্মীসহ ঝুঁকিপূর্ণ পেশায় যাওয়া শ্রমিকদের জন্য বিশেষ সুরক্ষা ও নিরাপদ অভিযোগব্যবস্থা থাকতে হবে।চতুর্থত, সৌদি আরবের সঙ্গে দ্বিপক্ষীয় আলোচনায় শ্রমিকের অধিকারকে নিয়মিত আলোচ্যসূচিতে রাখতে হবে। নিয়োগকর্তার দায়বদ্ধতা, চুক্তি অনুযায়ী বেতন, কর্মক্ষেত্রের নিরাপত্তা, চিকিৎসা, শ্রমিকের অভিযোগ নিষ্পত্তি এবং মৃত্যুর ক্ষেত্রে তথ্য বিনিময় ও ক্ষতিপূরণের প্রক্রিয়া আরও কার্যকর করার উদ্যোগ নিতে হবে।পঞ্চমত, বিদেশে মৃত্যুবরণকারী শ্রমিকদের পরিবারের জন্য সহায়তা সহজ করতে হবে। মরদেহ দেশে আনা, প্রয়োজনীয় নথি সংগ্রহ, বকেয়া মজুরি ও ক্ষতিপূরণ দাবি এবং আইনি পরামর্শের জন্য একটি সমন্বিত সহায়তাকেন্দ্র কার্যকর ভূমিকা রাখতে পারে। পরিবারকে যেন এক দপ্তর থেকে অন্য দপ্তরে ঘুরতে না হয়, সে জন্য দায়িত্ব নির্ধারণ ও নির্দিষ্ট সময়সীমার ব্যবস্থা দরকার।ষষ্ঠত, রাজনৈতিক নেতৃত্ব ও জনপ্রতিনিধিদের বক্তব্যে নাগরিক মর্যাদা ও আইনের শাসনের প্রতি শ্রদ্ধা থাকা জরুরি। কোনো নাগরিকের অপরাধের অভিযোগকে কেন্দ্র করে তাঁর পরিবারকে অপমান করা কিংবা তাঁর মরদেহ নিয়ে নৈতিক বর্জনের ভাষা ব্যবহার করা দায়িত্বশীল রাজনৈতিক আচরণ নয়। মতপ্রকাশের স্বাধীনতা বজায় রেখেও মানবিকতা, সংযম এবং আইনি নীতির প্রতি শ্রদ্ধা দেখানো সম্ভব।সপ্তমত, প্রবাসী কল্যাণসংক্রান্ত সরকারি উদ্যোগের কার্যকারিতা পরিমাপের জন্য প্রকাশ্য জবাবদিহির ব্যবস্থা তৈরি করতে হবে। দূতাবাসগুলো কতটি গুরুতর অভিযোগ পেয়েছে, কতটির নিষ্পত্তি হয়েছে, কতটি মৃত্যুর ক্ষেত্রে পরিবারকে সহায়তা দেওয়া হয়েছে এবং কোন ধরনের সমস্যায় সবচেয়ে বেশি প্রতিবন্ধকতা রয়েছে—এসব বিষয়ে নিয়মিত প্রতিবেদন প্রকাশ করা যেতে পারে। এতে শুধু প্রশাসনিক স্বচ্ছতা বাড়বে না, নীতিনির্ধারণও হবে বাস্তব তথ্যের ভিত্তিতে।প্রবাসীর অধিকার কোনো দয়া নয়প্রবাসী শ্রমিকদের নিয়ে আমাদের জনপরিসরে একটি প্রচলিত ভাষা রয়েছে—তাঁরা দেশের অর্থনীতির চালিকাশক্তি, তাঁরা রেমিট্যান্স যোদ্ধা, তাঁরা দেশের গর্ব। এই ভাষার ইতিবাচক দিক আছে। কিন্তু এর মধ্যে একটি ঝুঁকিও রয়েছে: আমরা কখনো কখনো তাঁদের মানুষ হিসেবে মৌলিক অধিকারের পরিবর্তে অর্থনৈতিক অবদানের ভিত্তিতে মূল্যায়ন করতে শুরু করি।যেন তাঁরা অর্থ পাঠান বলেই সম্মান পাওয়ার যোগ্য। যেন তাঁদের উপার্জনের কারণেই তাঁদের প্রতি রাষ্ট্রের দায়িত্ব তৈরি হয়।বাস্তবতা তার উল্টো। তাঁরা অর্থ পাঠান বলে নয়, তাঁরা মানুষ ও নাগরিক বলেই তাঁদের অধিকার রয়েছে। রেমিট্যান্স তাঁদের অধিকার রক্ষার কোনো মূল্য নয়; বরং তাঁদের অধিকার রক্ষা রাষ্ট্রের স্বতন্ত্র দায়িত্ব। যিনি অর্থ পাঠাতে পারছেন না, যিনি অসুস্থ, যিনি বেকার, যিনি আইনি জটিলতায় পড়েছেন কিংবা যিনি অপরাধে দণ্ডিত—তাঁর ক্ষেত্রেও এই নীতি প্রযোজ্য।একটি মানবিক রাষ্ট্র নাগরিকের প্রতি তার দায়বদ্ধতা নির্ধারণ করে না তাঁর জনপ্রিয়তা, সম্পদ, সামাজিক অবস্থান কিংবা নৈতিক গ্রহণযোগ্যতার ভিত্তিতে। বরং নাগরিকটি যত বেশি অসহায়, তাঁর অধিকার রক্ষায় রাষ্ট্রের ভূমিকা তত বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।এই কারণেই বিদেশে কর্মরত বাংলাদেশির নিরাপত্তার প্রশ্নকে কেবল শ্রমবাজার ব্যবস্থাপনার অংশ হিসেবে দেখা যথেষ্ট নয়। এটি সামাজিক ন্যায়বিচার, মানবাধিকার, কূটনীতি এবং নাগরিকত্বের প্রশ্ন।শেষ পর্যন্ত প্রশ্নটি আমাদেরইবিদেশে কর্মরত একজন বাংলাদেশি যখন অর্থ পাঠান, তখন সেই অর্থ দেশের অর্থনীতিতে প্রবেশ করে। তাঁর পরিবার উপকৃত হয়, ব্যবসা-বাণিজ্যে অর্থের প্রবাহ বাড়ে, বৈদেশিক মুদ্রার জোগান শক্তিশালী হয়। রাষ্ট্র ও সমাজ তাঁর অবদানের সুফল ভোগ করে।কিন্তু সেই মানুষটি যখন বিদেশে বিপদে পড়েন, তখন তাঁর পাসপোর্ট, তাঁর আইনি অধিকার, তাঁর নিরাপত্তা এবং তাঁর মর্যাদার প্রশ্নও রাষ্ট্রের সামনে এসে দাঁড়ায়। তিনি মারা গেলে তাঁর পরিবারের কাছে সত্য পৌঁছে দেওয়া, মরদেহ ফিরিয়ে আনার প্রক্রিয়ায় সহায়তা করা এবং প্রযোজ্য ক্ষতিপূরণ আদায়ের চেষ্টা করাও সেই দায়িত্বের অংশ।আর তিনি যদি অপরাধে অভিযুক্ত হন বা দণ্ডিত হন, তবুও আইনের শাসন ও মানবিক মর্যাদার প্রশ্ন বিলীন হয়ে যায় না।আমাদের মনে রাখতে হবে, অপরাধের বিচার আদালতের কাজ। রাষ্ট্রের কাজ হলো আইনানুগ প্রক্রিয়া নিশ্চিত করা, নাগরিকের প্রযোজ্য অধিকার রক্ষা করা এবং পরিবারের মানবিক প্রয়োজনকে সম্মান করা। একজন জনপ্রতিনিধির ব্যক্তিগত নৈতিক আপত্তি কোনো নাগরিকের মরদেহের স্বদেশে প্রত্যাবর্তনের অধিকার নির্ধারণের মানদণ্ড হতে পারে না।একটি দেশের মর্যাদা শুধু তার অর্থনীতির আকার, বৈদেশিক মুদ্রার রিজার্ভ, কূটনৈতিক সম্পর্ক কিংবা আন্তর্জাতিক সম্মেলনে উপস্থিতি দিয়ে নির্ধারিত হয় না। তার প্রকৃত পরিচয় ফুটে ওঠে সেই দেশের সবচেয়ে অসহায় নাগরিকের প্রতি আচরণে।যে শ্রমিক বিদেশে ঘাম ঝরিয়ে দেশের অর্থনীতিকে শক্তিশালী করেন, তাঁর জীবনের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। তিনি বিপদে পড়লে তাঁর পাশে দাঁড়ানো রাষ্ট্রের দায়িত্ব। তিনি মারা গেলে তাঁর মৃত্যুর বিষয়ে যথাসম্ভব নির্ভরযোগ্য তথ্য সংগ্রহ করা, পরিবারের পাশে দাঁড়ানো এবং প্রযোজ্য আইন অনুযায়ী মরদেহ দেশে ফিরিয়ে আনার উদ্যোগ নেওয়াও রাষ্ট্রের দায়িত্ব।এই দায়িত্ব কোনো করুণা নয়, কোনো রাজনৈতিক অনুগ্রহ নয়, কোনো অর্থনৈতিক বিনিময়ও নয়। এটি নাগরিকত্বের মৌলিক অঙ্গ।তাই প্রশ্নটি শুধু সৌদি আরবে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত দুই বাংলাদেশির মরদেহ দেশে ফিরবে কি না, তা নয়। প্রশ্নটি আরও গভীর: আমাদের রাষ্ট্র কি নাগরিককে কেবল তাঁর শ্রম ও উপার্জনের সময় মনে রাখবে, নাকি তাঁর বিপদ, অসহায়ত্ব এবং মৃত্যুর পরও তাঁর মর্যাদার পাশে দাঁড়াবে?রেমিট্যান্স গ্রহণ করা হবে, কিন্তু প্রবাসীর নিরাপত্তা নিশ্চিত করা হবে না; তাঁর শ্রমের প্রশংসা করা হবে, কিন্তু বিপদের সময় তাঁকে একা ছেড়ে দেওয়া হবে; তাঁর অপরাধের বিচারকে স্বাগত জানানো হবে, কিন্তু তাঁর পরিবারের শোক ও মর্যাদার প্রশ্নকে তুচ্ছ করা হবে—এমন রাষ্ট্রচিন্তা কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।রাষ্ট্রের প্রকৃত শক্তি কত অর্থ সে পায়, তা দিয়ে নয়; বরং সবচেয়ে অসহায় নাগরিকটির অধিকার রক্ষায় সে কতটা দৃঢ়, তা দিয়ে বিচার করা উচিত।প্রবাসী শ্রমিকের পাঠানো প্রতিটি রেমিট্যান্স আমাদের একটি অর্থনৈতিক বাস্তবতার কথা মনে করিয়ে দেয়। আর বিদেশের মাটিতে তাঁর প্রতিটি মৃত্যু আমাদের সামনে একটি নৈতিক প্রশ্ন তুলে ধরে: আমরা কি শুধু তাঁর উপার্জনের অংশীদার, নাকি তাঁর অধিকার, নিরাপত্তা ও মর্যাদারও দায়িত্ব নিতে প্রস্তুত?এই প্রশ্নের উত্তরেই নির্ধারিত হবে, আমাদের কাছে নাগরিকত্ব কেবল একটি পরিচয়পত্র, নাকি বিপদের মুহূর্তেও পাশে থাকার একটি নৈতিক ও সাংবিধানিক অঙ্গীকার।#সৈয়দ আমিরুজ্জামান, এলএল.বিমুক্তিযুদ্ধবিষয়ক গবেষক, সাংবাদিক ও কলামিস্ট। বিশেষ প্রতিনিধি, দ্য ফিনান্সিয়াল পোস্ট (ইংরেজি দৈনিক) ও সাপ্তাহিক নতুনকথা; সম্পাদক, আরপি নিউজ; কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য, জাতীয় কৃষক সমিতি; ’৯০-এর মহান গণঅভ্যুত্থানের সংগঠক ও বাংলাদেশ ছাত্রমৈত্রীর সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; বাংলাদেশ খেতমজুর ইউনিয়নের সাবেক কেন্দ্রীয় কমিটির সদস্য; সাধারণ সম্পাদক, মাগুরছড়ার গ্যাস সম্পদ ও পরিবেশ ধ্বংসের ক্ষতিপূরণ আদায় জাতীয় কমিটি; বাংলাদেশ আইন ছাত্র ফেডারেশনের প্রাক্তন সভাপতি।ই-মেইল: syedzaman.62@gmail.com

প্রবাসীর মৃত্যু, রাষ্ট্রের দায় ও নাগরিকত্বের নৈতিকতা প্রশ্ন!
Radio Logo
Bangla FM Live
24/7 Live Audio Stream